16. 예(豫)

【傳】 豫는 序卦에 有大而能謙이면 必豫라 故受之以豫라 하니 承二卦之義而爲次也라 有旣大而能謙이면 則有豫樂也니 豫者는 安和悅樂之義라 爲卦 震上坤下하여 順動之象이니 動而和順이라 是以豫也라 九四爲動之主하여 上下群陰이 所共應也요 坤又承之以順하니 是以動而上下順應이라 故爲和豫之義라 以二象言之하면 雷出於地上이니 陽始潛閉於地中이라가 及其動而出地하여는 奮發其聲하여 通暢和豫라 故爲豫也라.

예괘(豫卦)는 〈서괘전(序卦傳)〉에 “큰 것을 소유하고도 겸손하면 반드시 즐겁다. 그러므로 예괘(豫卦)로 받았다.” 하였으니, 두 괘(卦)의 뜻을 이어 차례를 삼은 것이다. 소유한 것이 이미 큰데도 겸손하면 즐거움이 있으니, 예(豫)는 안화열락(安和悅樂)의 뜻이다. 괘(卦)됨이 진(震)이 위에 있고 곤(坤)이 아래에 있어서 순(順)하게 동하는 상(象)이니, 동하면서 화순(和順)하기 때문에 즐거운 것이다. 구사(九四)는 동(動)의 주체가 되어 상하(上下)의 여러 음(陰)이 함께 응(應)하고 곤(坤)이 또 순함으로써 받드니, 이는 동함에 상하(上下)가 순히 응(應)하는 것이다. 그러므로 화예(和豫)의 뜻이 된 것이다. 두 상(象)으로 말하면 우레가 지상(地上)으로 나오니, 양(陽)이 처음에 지중(地中)에 잠기고 갇혀 있다가 동하여 땅을 나옴에 미쳐서는 그 소리를 분발(奮發)하여 통창(通暢)하고 화예(和豫)하다. 그러므로 예(豫)라 한 것이다.

豫는 利建侯行師하니라.

예(豫)는 후(侯)를 세우고 군대를 출동함이 이롭다.

【傳】 豫는 順而動也니 豫之義는 所利在於建侯行師라 夫建侯樹屛은 所以共安天下니 諸侯和順則萬[一作兆]民悅服이요 兵師之興에 衆心和悅則順從而有功이라 故悅豫之道 利於建侯行師也라 又上動而下順은 諸侯從王, 師衆順令之象이니 君萬邦하고, 聚大衆엔 非和悅이면 不能使之服從也라.

예(豫)는 순하고 동함이니, 예(豫)의 뜻은 이로움이 후(侯)를 세우고 군대를 출동함에 있다. 후(侯)를 세워 번병(藩屛)을 심음은 천하(天下)를 함께 편안히 하기 위한 것이니, 제후(諸侯)가 화순(和順)하면 만민(萬民)이 기뻐하여 복종하고, 군대를 출동할 때에 사람들의 마음이 화열(和悅)하면 순종하여 공(功)이 있다. 그러므로 열예(悅豫)의 도(道)는 후(侯)를 세우고 군대를 출동함이 이로운 것이다. 또 위가 동함에 아래가 순함은 제후(諸侯)가 왕(王)을 따르고 군사들이 명령을 순종하는 상(象)이니, 만방(萬邦)에 군주(君主)노릇하고 대중(大衆)을 모음엔 화열(和悅)이 아니면 복종시킬 수 없다.

【本義】 豫는 和樂也니 人心和樂以應其上也라 九四一陽을 上下應之하여 其志得行하고 又以坤遇震하니 爲順以動이라 故其卦爲豫요 而其占은 利以立君用師也라.

예(豫)는 화락(和樂)함이니, 인심(人心)이 화락(和樂)하여 그 위에 응(應)하는 것이다. 구사(九四) 하나의 양효(陽爻)를 상하(上下)가 응(應)하여 그 뜻이 행해지고 또 곤(坤)으로 진(震)을 만나니, 순하고 동함이 된다. 그러므로 괘(卦)는 예(豫)가 되고, 점(占)은 군주(君主)를 세우고 군대를 출동함이 이로운 것이다.

彖曰 豫는 剛應而志行하고 順以動이 豫라.

〈단전(彖傳)〉에 말하였다. “예(豫)는 강(剛)이 응(應)하여 뜻이 행해지고, 순하고 동함이 예(豫)이다.

【傳】 剛應은 謂四爲群陰所應이니 剛得衆應也요 志行은 謂陽志上行하여 動而上下順從하니 其志得行也라 順以動豫는 震動而坤順하니 爲動而順理요 順理而動이며 又爲動而衆順이라 所以豫也라.

‘강응(剛應)’은 사(四)가 여러 음(陰)에게 응(應)하는 것을 이르니 강(剛)이 여러 응(應)을 얻는 것이요, ‘지행(志行)’은 양(陽)의 뜻이 위로 행하여 동함에 상하(上下)가 순종함을 이르니 이는 그 뜻이 행해지는 것이다. ‘순이동예(順以動豫)’는 진(震)은 동하고 곤(坤)은 순하니, 동함에 이치를 순종하고 이치를 순히 하여 동함이 되며, 또 동함에 사람들이 순종함이 된다. 이 때문에 즐거운 것이다.

【本義】 以卦體卦德으로 釋卦名義라.

괘체(卦體)와 괘덕(卦德)으로 괘명(卦名)의 뜻을 해석하였다.

豫順以動이라 故로 天地도 如之온 而況建侯行師乎아.

예(豫)는 순하고 동한다. 그러므로 천지(天地)도 똑같이 하는데 하물며 후(侯)를 세우고 군대를 출동함에 있어서랴.

【傳】 以豫順而動이면 則天地如之而弗違온 況建侯行師에 豈有不順乎아 天地之道와 萬物之理는 唯至順而已니 大人所以先天後天而不違者도 亦順乎理而已니라.

예(豫)의 순하고 동함으로써 하면 천지(天地)도 똑같이 따라 어기지 않는데 하물며 후(侯)를 세우고 군대를 출동함에 어찌 순종하지 않겠는가. 천지(天地)의 도(道)와 만물(萬物)의 이(理)는 오직 지극히 순함일 뿐이니, 대인(大人)이 하늘보다 먼저하고 하늘보다 뒤에 하여도 어기지 않는 이유 역시 이치를 순종하기 때문일 뿐이다.

【本義】 以卦德으로 釋卦辭라.

괘덕(卦德)으로 괘사(卦辭)를 해석하였다.

天地以順動이라 故로 日月不過而四時不忒하고 聖人이 以順動이라 則刑罰淸而民服하나니,

천지(天地)가 순함으로 동하기 때문에 일월(日月)이 틀리지 않아 사시(四時)가 어그러지지 않고, 성인(聖人)이 순함으로 동하기 때문에 형벌(刑罰)이 맑아져서 백성(百姓)들이 복종하니,

【傳】 復詳言順動之道라 天地之運이 以其順動일새 所以日月之度不過差하여 四時之行不愆忒하며 聖人이 以順動일새 故經正而民興於善하여 刑罰淸簡而萬民服也라.

다시 순동(順動)의 도(道)를 자세히 말하였다. 천지(天地)의 운행이 순함으로 동하기 때문에 일월(日月)의 도수(度數)가 틀리지 않아 사시(四時)의 운행이 어그러지지 않으며, 성인(聖人)이 순함으로 동하기 때문에 떳떳한 법(法)이 바루어져 백성들이 선행(善行)에 흥기(興起)하여 형벌(刑罰)이 맑고 간략해져서 만민(萬民)이 복종하는 것이다.

豫之時義大矣哉라.

예(豫)의 때와 의(義)가 크다.

【傳】 旣言豫順之道矣나 然其旨味淵永하여 言盡而意有餘也라 故復贊之云 豫之時義大矣哉라 하니 欲人硏味其理하여 優柔涵泳而識之也라 時義는 謂豫之時義라 諸卦之時與義用大者는 皆贊其大矣哉하니 豫以下十一卦是也라 豫, 遯, 姤, 旅는 言時義하고 坎,睽, 蹇은 言時用하고 頤, 大過, 解, 革은 言時하니 各以其大者也라.

이미 예순(豫順)의 도(道)를 말하였으나 그 뜻과 맛이 깊고 길어서 말은 다해도 뜻이 유여(有餘)하다. 그러므로 다시 칭찬하기를 “예(豫)의 때와 의(義)가 크다.”고 하였으니, 사람들이 그 이치를 연구하고 음미해서 우유(優柔)하고 함영(涵泳)하여 알게 하고자 한 것이다. ‘시의(時義)’는 예(豫)의 때와 의(義)를 말한다. 여러 괘(卦)에 때와 의(義)와 용(用)이 큰 것은 모두 ‘대의재(大矣哉)’라고 칭찬하였으니, 예(豫) 이하 11괘(卦)가 이것이다. 예(豫), 돈(遯), 구(姤), 여(旅)는 때와 의(義)를 말하였고, 감(坎), 규(睽), 건(蹇)은 때와 용(用)을 말하였고, 이(頤), 대과(大過), 해(解), 혁(革)은 때를 말하였으니, 각각 그 큰 것을 가지고 말한 것이다.

【本義】 極言之而贊其大也라.

극언(極言)하여 그 큼을 찬양한 것이다.

象曰 雷出地奮이 豫니 先王이 以하여 作樂崇德하여 殷薦之上帝하여 以配祖考하니라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “우레가 땅에서 나와 분발함이 예(豫)이니, 선왕(先王)이 이로써 악(樂)을 지어 덕(德)을 높여서 상제(上帝)께 성대하게 올려 조고(祖考)로 배향(配享)하였다.”

【傳】 雷者는 陽氣奮發이니 陰陽相薄而成聲也라 陽始潛閉地中이라가 及其動이면 則出地奮震也하나니 始閉鬱이라가 及奮發이면 則通暢和豫라 故爲豫也라 坤順震發하니 和順積中而發於聲은 樂之象也라 先王이 觀雷出地而奮에 和暢發於聲之象하여 作聲樂以褒崇功德하여 其殷盛이 至於薦之上帝하여 推配之以祖考라 殷은 盛也니 禮有殷奠하니 謂盛也라 薦上帝, 配祖考는 盛之至也라.

우레는 양기(陽氣)가 분발함이니, 음양(陰陽)이 서로 부딪쳐 소리를 이룬 것이다. 양(陽)이 처음 지중(地中)에 잠기고 갇혀 있다가 그 동함에 미치면 땅을 나와 분발하고 진동하니, 처음 답답하게 갇혀 있다가 분발함에 이르면 통창(通暢)하고 화예(和豫)하다. 그러므로 예(豫)라 한 것이다. 곤(坤)은 순하고 진(震)은 발하니, 화순(和順)함이 가운데 쌓여서 소리로 나타남은 음악의 상(象)이다. 선왕(先王)이 우레가 땅에서 나와 분발함에 화창함이 소리로 나타나는 상(象)을 관찰하여, 음악을 만들어 공덕(功德)을 기리고 높여서 그 성대함이 상제(上帝)께 올려 미루어 조고(祖考)를 배향(配享)함에 이른 것이다. ‘은(殷)’은 성(盛)함이니, 예(禮)에 ‘은전(殷奠)’이 있으니, 성대함을 이른다. 상제(上帝)에게 올리고 조고(祖考)를 배향(配享)함은 성함이 지극한 것이다.

【本義】 雷出地奮은 和之至也라 先王作樂에 旣象其聲하고 又取其義라 殷은 盛也라.

우레가 땅에서 나와 분발함은 화(和)가 지극한 것이다. 선왕(先王)이 음악(音樂)을 지음에 이미 그 소리를 형상하고 또 그 뜻을 취하였다. 은(殷)은 성함이다.

初六은 鳴豫니 凶하니라.

초육(初六)은 즐거움을 울림이니, 흉하다.

【傳】 初六은 以陰柔居下하고 四는 豫之主也而應之하니 是不中正之小人이 處豫而爲上所寵하여 其志意滿極하여 不勝其豫하여 至發於聲音이니 輕淺如是면 必至於凶也라 鳴은 發於聲也라.

초육(初六)은 음유(陰柔)로서 아래에 거하였고 사(四)는 예(豫)의 주체인데 초육(初六)에 응(應)하니, 이는 중정(中正)하지 못한 소인(小人)이 예(豫)에 처하여 윗사람에게 총애를 받아서 지의(志意)가 가득차고 지극하여 그 즐거움을 이기지 못해서 성음(聲音)에까지 나타나는 것이니, 가볍고 얕음이 이와 같으면 반드시 흉함에 이른다. 명(鳴)은 소리에 나타남이다.

【本義】 陰柔小人이 上有强援하여 得時主事라 故不勝其豫而以自鳴하니 凶之道也라 故其占如此하니라 卦之得名은 本爲和樂이나 然卦辭는 爲衆樂之義요 爻辭는 除九四與卦同外에 皆爲自樂하니 所以有吉凶之異라.

음유(陰柔)한 소인(小人)이 위에 강한 원조가 있어서 때를 얻어 일을 주관한다. 이 때문에 그 즐거움을 이기지 못하여 스스로 울리니, 흉한 도(道)이다. 그러므로 그 점(占)이 이와 같은 것이다. 괘(卦)가 이름을 얻은 것은 본래 화락(和樂)함 때문이었으나 괘사(卦辭)는 여럿이 즐거워하는 뜻이 되고 효사(爻辭)는 괘사(卦辭)와 같은 구사(九四)를 제외하고는 모두 스스로 즐거워함이 되니, 이 때문에 길흉(吉凶)의 다름이 있는 것이다.

象曰 初六鳴豫는 志窮하여 凶也라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “‘초육명예(初六鳴豫)’는 뜻이 궁극하여 흉한 것이다.”

【傳】 云初六은 謂其以陰柔[一无柔字]處下而志意窮極하여 不勝其豫하여 至於鳴也니 必驕肆而致[一作至]凶矣라.

초육(初六)이라고 말한 것은 음유(陰柔)로서 아래에 처하여 지의(志意)가 궁극해서 그 즐거움을 이기지 못하여 울림에 이름을 말한 것이니, 반드시 교만하고 방자하여 흉함을 이룰 것이다.

【本義】 窮은 謂滿極이라.

궁(窮)은 자만함이 지극함을 이른다.

六二는 介于石이라 不終日이니 貞하고 吉하니라.

육이(六二)는 절개가 돌과 같아 하루를 마치지 못하니, 정(貞)하고 길(吉)하다.

【本義】 貞하여 吉하니라.

【본의】 정(貞)하여 길(吉)하다.

【傳】 逸豫之道는 放則失正이라 故豫之諸爻多不得正하니 才與時合也일새라 唯六二一爻는 處中正하고 又无應하니 爲自守之象이라 當豫之時하여 獨能以中正自守하니 可謂特立之操니 是其節介如石之堅也라 介于石은 其介如石也라 人之於豫樂에 心悅之라 故遲遲하여 遂致於耽戀하여 不能已也어늘 二以中正自守하여 其介如石하니 其去之速하여 不俟終日이라 故貞正而吉也라 處豫엔 不可安且久也니 久則溺矣니 如二는 可謂見幾而作者也라 夫子因二之見幾而極言知幾之道曰 知幾其神乎인저 君子上交不諂하며 下交不瀆하나니 其知幾乎인저 幾者는 動之微니 吉之先見(현)者也라 君子見幾而作하여 不俟終日하나니 易曰 介于石이라 不終日이니 貞이요 吉이라 하니라 介如石焉이어니 寧用終日이리오 斷可識矣로다 君子知微知彰知柔知剛하나니 萬夫之望이라 하시니라.

편안히 여기고 즐기는 도(道)는 방탕(放蕩)하면 정도(正道)를 잃는다. 그러므로 예괘(豫卦)의 여러 효(爻)는 바름을 얻지 못한 것이 많으니, 재질(才質)이 때와 합하기 때문이다. 오직 육이(六二) 한 효(爻)는 중정(中正)에 처하고 또 응여(應與)가 없어서 스스로 지키는 상(象)이 된다. 예(豫)의 때를 당하여 홀로 중정(中正)으로 스스로 지키니, ‘특립(特立)하는 지조’라고 이를 만하니, 이는 그 절개가 돌과 같이 견고한 것이다. ‘개우석(介于石)’은 그 절개가 돌과 같은 것이다. 사람이 예락(豫樂)에 있어 마음으로 좋아하기 때문에 더디고 더뎌 마침내 탐하고 연연하게 되어 그치지 못하는데, 이(二)는 중정(中正)으로 스스로 지켜 그 절개가 돌과 같고 떠나가기를 속히 하여 하루가 가기를 기다리지 않는다. 그러므로 정정(貞正)하고 길(吉)한 것이다. 즐거움에 처할 때엔 편안히 여기고 또 오래해서는 안 되니, 오래하면 빠진다. 이(二)와 같은 경우는 ‘기미를 보고 일어나는 것’라고 이를 만하다. 부자(夫子)는 이(二)가 기미를 본 것을 인하여 기미(幾微)를 아는 도(道)를 극언(極言)하시기를 “기미(幾微)를 아는 것이 신(神)과 같다 할 것이다. 군자(君子)는 위로 사귐에 아첨하지 않고 아래로 사귐에 함부로 대하지 않으니, 이는 기미(幾微)를 아는 것이다. 기(幾)는 동(動)의 은미함이니, 길(吉)함이 먼저 나타나는 것이다. 군자(君子)는 기미(幾微)를 보고 일어나서 하루가 가기를 기다리지 않는다. 역(易)에 이르기를 ‘절개가 돌과 같아 하루가 가기를 기다리지 않으니, 정(貞)하고 길(吉)하다.’ 하였다. 절개가 돌과 같으니, 어찌 하루가 가기를 기다리겠는가. 결단함을 알 수 있다. 군자(君子)는 은미함을 알고 드러남을 알며 유(柔)를 알고 강(剛)을 아니, 만부(萬夫)의 바람이다.” 하였다.

夫見事之幾微者는 其神妙矣乎인저 君子上交不至於諂하고 下交不至於瀆者는 蓋知幾也라 不知幾면 則至於過而不已하여 交於上에 以恭巽이라 故過則爲諂하고 交於下에 以和易라 故過則爲瀆하나니 君子見於幾微라 故不至於過也라 所謂幾者는 始動之微也니 吉凶之端을 可先見而未著者也라 獨言吉者는 見之於先하니 豈復至有凶也리오 君子明哲하여 見事之幾微라 故能其介如石이라 其守旣堅이면 則不惑而明하여 見幾而動하니 豈俟終日也리오 斷은 別也니 其判別을 可見矣라 微與彰, 柔與剛은 相對者也니 君子見微則知彰矣요 見柔則知剛矣라 知幾如是면 衆所仰也라 故贊之曰 萬夫之望이라 하니라.

일의 기미를 보는 이는 신묘하다 할 것이다. 군자(君子)가 위로 사귐에 아첨함에 이르지 않고, 아래로 사귐에 함부로 대함에 이르지 않는 것은 기미(幾微)를 알기 때문이다. 기미(幾微)를 알지 못하면 과(過)함에 이르러도 그치지 않아, 윗사람을 사귈 때에는 공손함으로 하기 때문에 지나치면 아첨이 되고, 아랫사람을 사귈 때에는 화합(和合)하고 평이(平易)함으로 하기 때문에 지나치면 함부로 함이 되니, 군자(君子)는 기미(幾微)를 보기 때문에 과함에 이르지 않는다. 이른바 ‘기(幾)’라는 것은 처음 동하는 기미이니, 길흉(吉凶)의 단서를 미리 볼 수 있으나, 아직 드러나지 않은 것이다. 유독 길(吉)만을 말한 것은 미리 보았으니, 어찌 다시 흉함이 있음에 이르겠는가. 군자(君子)는 명철하여 일의 기미를 보기 때문에 그 절개가 돌과 같은 것이다. 지킴이 이미 견고하면 의혹하지 않고 밝아서 기미를 보고 행동하니, 어찌 하루가 가기를 기다리겠는가. 단(斷)은 판별(判別)하는 것이니, 판별(判別)함을 볼 수 있는 것이다. 미(微)와 창(彰), 유(柔)와 강(剛)은 상대이니, 군자(君子)는 기미를 보면 드러남을 알고, 유(柔)를 보면 강(剛)을 안다. 기미를 아는 것이 이와 같으면 사람들이 우러러보는 바이다. 이 때문에 칭찬하기를 ‘만부(萬夫)의 바람’이라고 한 것이다.

【本義】 豫雖主樂이나 然易以溺人이니 溺則反而憂矣라 卦獨此爻 中而得正하니 是上下皆溺於豫而獨能以中正自守하여 其介如石也라 其德이 安靜而堅確이라 故其思慮明審하여 不俟終日而見凡事之幾微也라 大學曰 安而后能慮하고 慮而后能得이라 하니 意正如此라 占者如是면 則正而吉矣리라.

예(豫)가 비록 즐거움을 주장하나 사람을 빠지게 하기 쉬우니, 빠지면 뒤집어져서 근심하게 된다. 예괘(豫卦)는 오직 이 육이효(六二爻)가 중(中)으로서 정(正)을 얻었으니, 이는 상하(上下)가 다 즐거움에 빠졌으나 홀로 중정(中正)으로 스스로 지켜서 그 절개가 돌과 같은 것이다. 그 덕(德)이 안정(安靜)하고 견확(堅確)하기 때문에 사려(思慮)가 밝고 상세하여 하루가 가기를 기다리지 않고 모든 일의 기미를 보는 것이다. 《대학(大學)》에 이르기를 “편안한 뒤에 생각하고 생각한 뒤에 얻는다.” 하였으니, 뜻이 바로 이와 같다. 점치는 이가 이와 같으면 바루어 길(吉)할 것이다.

象曰 不終日貞吉은 以中正也라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “‘부종일정길(不終日貞吉)’은 중정(中正)하기 때문이다.”

【傳】 能不終日而貞且吉者는 以有中正之德也라 中正故로 其守堅而能辨之早, 去之速이라 爻言六二處豫之道하니 爲敎之意深矣로다.

하루가 가지 아니하여 정(貞)하고 또 길(吉)한 것은 중정(中正)의 덕(德)이 있기 때문이다. 중정(中正)하기 때문에 그 지킴이 견고(堅固)하여 분별하기를 일찍 하고 떠나기를 속히 하는 것이다. 효(爻)에서 육이(六二)가 예(豫)에 대처하는 도(道)를 말하였으니, 가르친 뜻이 깊다.

六三은 盱豫라 悔며 遲하여도 有悔리라.

육삼(六三)은 올려 보고 기뻐하므로 뉘우치며, 머뭇거려도 후회가 있으리라.

【本義】 盱豫라 悔니 遲하면 有悔리라.

【본의】 올려 보고 기뻐하므로 뉘우칠 것이니, 뉘우치기를 더디하면 후회가 있으리라.

【傳】 六三은 陰而居陽하여 不中不正之人也니 以不中正而處豫면 動皆有悔라 盱는 上視也니 上瞻望於四면 則以不中正으로 不爲四所取라 故有悔也라 四는 豫之主어늘 與之切近하니 苟遲遲而不前이면 則見棄絶이니 亦有悔也라 蓋處身不正이면 進退皆有悔吝이니 當如之何오 在正身而已라 君子處己有道하니 以禮制心하여 雖處豫時라도 不失中正이라 故無悔也라.

육삼(六三)은 음(陰)으로서 양위(陽位)에 거하여 중정(中正)하지 못한 사람이니, 중정(中正)하지 못하면서 즐거움에 처하면 동함에 모두 후회가 있을 것이다. 우(盱)는 위로 올려 봄이니, 위로 사(四)를 바라보면 중정(中正)하지 못하기 때문에 사(四)에게 취(取)함을 받지 못한다. 그러므로 뉘우침이 있는 것이다. 사(四)는 예(豫)의 주체인데 사(四)와 매우 가까우니, 만일 머뭇거리고 전진하지 않으면 버림과 끊음을 당할 것이니, 이 또한 뉘우침이 있는 것이다. 처신(處身)이 바르지 못하면 진퇴(進退)에 모두 뉘우침과 부끄러움이 있으니, 어찌 해야 하는가? 몸을 바르게 함에 있을 뿐이다. 군자(君子)는 처신(處身)함에 도(道)가 있으니, 예(禮)로써 마음을 제재하여 비록 즐거운 때에 처하더라도 중정(中正)을 잃지 않으므로 후회가 없는 것이다.

【本義】 盱는 上視也라 陰不中正而近於四하니 四爲卦主라 故六三이 上視於四而下溺於豫하니 宜有悔者也라 故其象如此요 而其占은 爲事當速悔니 若悔之遲則必有悔也라.

우(盱)는 위로 올려 봄이다. 음(陰)이 중정(中正)하지 못하면서 사(四)와 가까우니, 사(四)는 괘(卦)의 주체이므로 육삼(六三)이 위로는 사(四)를 보고 아래로는 즐김에 빠지니, 마땅히 뉘우침이 있는 것이다. 그러므로 그 상(象)이 이와 같다. 그 점괘는 일을 함에 속히 뉘우쳐야 하니, 만약 뉘우치기를 더디하면 반드시 후회할 일이 있을 것이다.

象曰 盱豫有悔는 位不當也일새라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “‘우예유회(盱豫有悔)’는 자리가 마땅하지 않기 때문이다.”

【傳】 自處不當하여 失中正也라 是以進退有悔라.

자처(自處)함이 마땅하지 못하여 중정(中正)함을 잃었다. 이 때문에 진퇴(進退)에 모두 후회가 있는 것이다.

九四는 由豫라 大有得이니 勿疑면 朋이盍簪하리라.

구사(九四)는 말미암아 즐거워하므로 크게 얻음이 있으니, 의심하지 않으면 벗들이 모여들리라.

【傳】 豫之所以爲豫者는 由[一无由字]九四也라 爲動之主하여 動而衆陰悅順하니 爲豫之義요 四는 大臣之位니 六五之君이 順從之하여 以陽剛而任上之事하니 豫之所由也라 故云由豫라 大有得은 言得大行其志하여 以致天下之豫也라 勿疑朋盍簪은 四居大臣之位하여 承柔弱之君而當天下之任하니 危疑之地也라 獨當上之倚任而下无同德之助하니 所以疑也라 唯當盡其至誠하여 勿有疑慮면 則[一有其字]朋類自當盍聚리라 夫欲上下之信인댄 唯至誠而已니 苟盡其至誠이면 則何患乎其[一无乎字 一无其字]无助也리오 簪은 聚也니 簪之名簪은 取聚髮也라 或曰 卦唯一陽이니 安得同德之助리오 曰 居上位而至誠求助면 理必得之니 姤之九五曰 有隕自天이 是也라 四以陽剛으로 迫[一作逼]近君位而專主乎豫하니 聖人이 宜爲之戒어늘 而不然者는 豫는 和順之道也라 由和順之道면 不失爲臣之正也라 如此而專主於豫면 乃是任天下之事而致時於豫者也라 故唯戒以至誠勿疑하니라.

예(豫)가 예(豫)가 된 까닭은 구사(九四) 때문이다. 동(動)의 주체가 되어 동함에 여러 음(陰)이 기뻐하고 순종하니 예(豫)의 뜻이 되며, 사(四)는 대신(大臣)의 자리이니 육오(六五)의 군주(君主)가 순종하여 양강(陽剛)으로서 윗사람의 일을 맡으니, 즐거움이 이로 말미암아 생긴다. 이 때문에 ‘유예(由豫)’라 하였다. ‘대유득(大有得)’은 그 뜻을 크게 행하여 천하(天下)의 즐거움을 이룸을 말한다. ‘물의붕합잠(勿疑朋盍簪)’은 사(四)가 대신(大臣)의 지위에 거하여 유약(柔弱)한 군주(君主)를 받들고 천하(天下)의 임무를 담당하니, 위태롭고 의심받을 수 있는 자리이다. 홀로 윗사람의 의지함과 신임(信任)을 받고 아래에 덕(德)이 같은 이의 도움이 없으니, 이 때문에 의심하는 것이다. 오직 지성(至誠)을 다하여 의심하는 생각을 두지 않으면 붕류(朋類)가 스스로 몰려들 것이다. 윗사람과 아랫사람의 신임을 원할진댄 오직 지성(至誠) 뿐이니, 만일 지성(至誠)을 다한다면 어찌 돕는 이가 없음을 근심하겠는가. 잠(簪)은 모임이니, 잠(簪)을 비녀라고 이름한 것은 머리털을 모음을 취한 것이다. 혹자는 “괘(卦)가 오직 하나의 양(陽)이니, 어찌 덕이 같은 이의 도움을 얻겠는가.” 하기에 나는 다음과 같이 대답하였다. “상위(上位)에 거하여 지성(至誠)으로 돕는 이를 구한다면 이치상 반드시 얻을 것이니, 구괘(姤卦)의 구오효(九五爻)에 ‘하늘로부터 떨어진다’는 것이 이것이다. 사(四)는 양강(陽剛)으로 군주(君主)의 자리에 매우 가까이 있으면서 오로지 즐거움을 주장하니, 성인(聖人)이 마땅히 경계를 할 터인데 그렇지 않은 것은 예(豫)는 화순(和順)의 도(道)이니, 화순(和順)의 도(道)를 따르면 신하된 정도(正道)를 잃지 않기 때문이다. 이와 같이 하고서 오로지 즐거움을 주장한다면 이는 바로 천하(天下)의 일을 맡아 세상을 즐거움에 이르게 하는 것이다. 이 때문에 오직 지성(至誠)으로 하고 의심하지 말라고 경계한 것이다.”

【本義】 九四는 卦之所由以爲豫者也라 故其象如此요 而其占은 爲大有得이나 然又當至誠不疑면 則朋類合而從之矣라 故又因而戒之라 簪은 聚也요 又速也라.

구사(九四)는 괘(卦)가 말미암아 예(豫)가 된 원인이다. 그러므로 그 상(象)이 이와 같고, 그 점괘는 크게 얻음이 있음이 된다. 그러나 또 마땅히 지성(至誠)으로 하고 의심하지 않으면 붕류(朋類)가 합하여 따를 것이다. 그러므로 또 인하여 경계한 것이다. 잠(簪)은 모임이요 또 빠름이다.

象曰 由豫大有得은 志大行也라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “‘유예대유득(由豫大有得)’은 뜻이 크게 행해지는 것이다.”

【傳】 由己而致天下於樂豫라 故爲大有得이니 謂其志得大行也라.

자기로 말미암아 천하(天下)를 즐거움에 이르게 하였다. 이 때문에 크게 얻음이 있는 것이니, 그 뜻이 크게 행해짐을 말한 것이다.

六五는 貞호되 疾하나 恒不死로다.

육오(六五)는 정(貞)하되 병이 있으나 항상 앓고 죽지 않도다.

【本義】 貞疾이나,

【본의】 정(貞)한 병이나,

【傳】 六五以陰[一无陰字]柔居君位하니 當豫之時하여 沈溺於豫하여 不能自立者也라 權之所主와 衆之所歸 皆在於四하니 四之陽剛得衆은 非耽惑柔弱之君의 所能制也니 乃柔弱不能自立之君이 受制於專權之臣也라 居得君位는 貞也요 受制於下는 有疾苦也라 六居尊位하여 權雖失而位未亡也라 故云貞疾恒不死라 하니 言貞而有疾하나 常疾而不死하니 如漢魏末世之君也라 人君致危亡之道非一이나 而以豫爲多라 在四에 不言失正하고 而於五에 乃見其强逼者는 四本無失이라 故於四엔 言大臣任天下之事之義하고 於五則言柔弱居尊하여 不能自立하여 威權去己之義하니 各據爻以取義라 故不同也라 若五不失君道而四主於豫면 乃是任得其人하여 安享其功이니 如太甲成王也라 蒙亦以[一无以字]陰居尊位하고 二以陽爲蒙之主나 然彼吉而此疾者는 時不同也니 童蒙而資之於人은 宜也어니와 耽豫而失之於人은 危亡之道也라 故로 蒙은 相應則倚任者也요 豫는 相逼則失權者也며 又上下之心이 專歸於四也라.

육오(六五)는 음유(陰柔)로서 군위(君位)에 거하였으니, 예(豫)의 때를 당하여 즐거움에 빠져서 자립하지 못하는 이이다. 권세(權勢)를 주장함과 사람들의 귀의하는 바가 모두 사(四)에게 있으니, 양강(陽剛)인 사(四)가 무리를 얻음은 탐혹하고 유약(柔弱)한 군주(君主)가 제재할 수 있는 바가 아니니, 바로 유약(柔弱)하여 자립(自立)하지 못하는 군주(君主)가 권력을 독단하는 신하(臣下)에게 제재를 받는 것이다. 거함이 군위(君位)를 얻음은 정(貞)이며, 아래에게 제재를 받음은 질고(疾苦)가 있는 것이다. 육(六)이 존위(尊位)에 거하여 비록 권력을 잃었으나 지위는 잃지 않았기 때문에 ‘정질항불사(貞疾恒不死)’라 하였으니, 정(貞)하되 병이 있으나 항상 앓고 죽지 않음을 말한 것이니, 한(漢)나라와 위(魏)나라 말세(末世)의 군주(君主)와 같다. 인군(人君)이 위망(危亡)을 이루는 길이 한 가지가 아니나 일예(逸豫)로 인해 이루는 경우가 많다. 사(四)에 있어서는 정도(正道)를 잃음을 말하지 않고 오효(五爻)에서 그 강하여 핍박함을 나타낸 것은, 사(四)는 본래 잘못이 없기 때문에 사(四)에서는 대신(大臣)이 천하(天下)의 일을 맡는 뜻만을 말하였고, 오(五)에서는 유약(柔弱)하면서 존위(尊位)에 거하여 자립(自立)하지 못해서 위엄과 권세가 자기 몸에서 떠난 뜻을 말하였기 때문이니, 각각 효(爻)에 의거하여 뜻을 취했기 때문에 똑같지 않은 것이다. 만약 오(五)가 군주(君主)의 도리(道理)를 잃지 않고 사(四)가 예(豫)를 주장한다면, 이는 맡긴 것이 훌륭한 사람을 얻어서 군주가 그 공(功)을 편안히 누리는 것이니, 태갑(太甲)과 성왕(成王)의 경우이다. 몽괘(蒙卦)[ ] 역시 음(陰)으로서 존위(尊位)에 거하고 이(二)가 양(陽)으로서 몽(蒙)의 주체가 되었으나, 저기에서는 길(吉)하고 여기에서는 질고(疾苦)가 있는 것은 때가 같지 않기 때문이니, 동몽(童蒙)으로서 남에게 의뢰함은 마땅하나, 즐거움을 탐하여 남에게 권세를 잃음은 위망(危亡)의 길이다. 그러므로 몽(蒙)은 서로 응(應)하니 의지하고 맡기는 자이고, 예(豫)는 서로 핍박하니 권력을 잃은 이이며, 또 상하(上下)의 마음이 오로지 사(四)에게 돌아가는 것이다.

【本義】 當豫之時하여 以柔居尊하여 沈溺於豫하고 又乘九四之剛하여 衆不附而處勢危라 故爲貞疾之象이나 然以其得中이라 故又爲恒不死之象하니 卽象而觀하면 占在其中矣라.

예(豫)의 때를 당하여 유(柔)로서 존위(尊位)에 거해서 즐거움에 빠지고, 또 구사(九四)의 강(剛)을 타서 무리가 따르지 않아 처한 형세가 위태롭다. 그러므로 정질(貞疾)의 상(象)이 되나, 중(中)을 얻었기 때문에 또 항상 죽지 않는 상(象)이 되니, 상(象)을 가지고 관찰하면 점(占)이 이 가운데 들어 있다.

象曰 六五貞疾은 乘剛也요 恒不死는 中未亡也라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “‘육오정질(六五貞疾)’은 강(剛)을 탔기 때문이고, 항상 앓고 죽지 않음은 중(中)을 잃지 않았기 때문이다.”

【傳】 貞而疾은 由乘剛하여 爲剛所逼也요 恒不死는 中之尊位未亡也라.

정(貞)하되 병이 있음은 강(剛)을 타서 강(剛)에게 핍박받기 때문이고, 항상 앓고 죽지 않음은 중(中)의 존위(尊位)를 잃지 않았기 때문이다.

上六은 冥豫니 成하나 有偸면 无咎리라.

상육(上六)은 즐거움에 빠져 어두움이니, 이루어졌으나 변함이 있으면 허물이 없으리라.

【本義】 冥豫라 成하나 有偸니,

【본의】 즐거움에 빠져 어두우므로 이루어졌으나 변함이 있을 것이니,

【傳】 上六은 陰柔로 非有中正之德하고 以陰居上하여 不正也而當豫極之時하니 以君子居斯時라도 亦當戒懼온 況陰柔乎아 乃耽肆於豫하여 昏迷不知反者也라 在豫之終이라 故爲昏冥已成也나 若能有偸變則可以无咎矣리니 在豫之終하여 有變之義라 人之失은 苟能自變이면 皆可以无咎라 故冥豫雖已成이나 能變則善也라 聖人發此義하니 所以勸遷善也라 故更不言冥之凶하고 專言偸之无咎하니라.

상육(上六)은 음유(陰柔)로 중정(中正)한 덕(德)이 있지 않고, 음(陰)으로서 상(上)에 거하여 바르지 못한데다가 즐거움이 지극한 때를 당하였으니, 군자(君子)가 이러한 때에 처하더라도 역시 마땅히 경계하고 두려워하여야 하는데 하물며 음유(陰柔)임에랴. 마침내 즐거움을 탐하고 방사하여 혼미해서 돌아올 줄을 모르는 이이다. 예(豫)의 마지막에 있기 때문에 혼명(昏冥)이 이미 이루어짐이 되었으나 만약 변함이 있으면 허물이 없을 것이니, 예(豫)의 마지막에 있어서 변할 뜻이 있는 것이다. 사람의 잘못은 만약 스스로 변한다면 다 허물이 없을 수 있다. 그러므로 명예(冥豫)가 비록 이미 이루어졌으나 능히 변하면 선(善)한 것이다. 성인(聖人)이 이 뜻을 발하였으니, 천선(遷善)을 권면한 것이다. 그러므로 다시는 명예(冥豫)의 흉함을 말하지 않고, 오직 변하면 허물이 없음을 말한 것이다.

【本義】 以陰柔로 居豫極하여 爲昏冥於豫之象이요 以其動體라 故又爲其事雖成而能有偸之象하니 戒占者如是면 則能補過而无咎하니 所以廣遷善之門也라.

음유(陰柔)로서 예(豫)의 극(極)에 거하여 즐거움에 빠져 어두운 상(象)이 되며, 동체(動體)이기 때문에 또 그 일이 비록 이루어졌으나 변함이 있는 상(象)이 된다. 점치는 이가 이와 같이 하면 잘못을 보충하여 허물이 없다고 경계한 것이니, 천선(遷善)의 문을 넓힌 것이다.

象曰 冥豫在上이어니 何可長也리오.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “즐거움에 빠져 어두우면서 위에 있으니, 어찌 장구(長久)하겠는가.”

【傳】 昏冥於豫하여 至於終極하니 災咎行及矣라 其可長然乎아 當速偸也라.

즐거움에 어두우면서 종극(終極)에 이르렀으니, 재앙(災殃)과 허물이 장차 미칠 것이다. 어찌 장구(長久)히 그러하겠는가. 마땅히 속히 변하여야 한다.