18. 고(蠱)

【傳】 蠱는 序卦에 以喜隨人者는 必有事라 故受之以蠱라 하니 承二卦之義하여 以爲次也라 夫喜悅以隨於人者는 必有事也니 无事則何喜何隨리오 蠱所以次隨也라 蠱는 事也니 蠱非訓事요 蠱乃有事也라 爲卦 山下有風하니 風在山下하여 遇山而回則物亂하니 是爲蠱象이니 蠱之義는 壞亂也라 在文에 爲蟲皿하니 皿之有蟲은 蠱壞之義라 左氏傳云 風落山하고 女惑男이라 하니 以長女下於少男는 亂其情也라 風遇山而回면 物皆撓亂하니 是爲有事之象이라 故云蠱者事也요 旣蠱而治之면 亦事也라 以卦之象言之하면 所以成蠱也요 以卦之才言之면 所以治蠱也라.

고괘(蠱卦)는 〈서괘전(序卦傳)〉에 “기쁨으로 남을 따르는 이는 반드시 일이 있으므로 고괘(蠱卦)로 받았다.” 하였으니, 두 괘(卦)의 뜻을 이어 차례를 삼은 것이다. 희열(喜悅)하여 남을 따르는 이는 반드시 일이 있게 마련이니, 일이 없다면 무엇을 기뻐하고 무엇을 따르겠는가. 고괘(蠱卦)가 이 때문에 수괘(隨卦) 다음이 된 것이다. 고(蠱)는 일이니, 고자(蠱字)에 일이란 뜻이 있는 것이 아니요, 고(蠱)가 바로 일이 있는 것이다. 괘(卦)됨이 산(山) 아래에 바람이 있으니, 바람이 산(山) 아래에 있다가 산(山)을 만나 돌면 사물이 혼란해지니, 이것이 고(蠱)의 상(象)이니, 고(蠱)의 뜻은 파괴되고 혼란함이다. 글자에 있어서는 충(蟲)과 명(皿)이 되니, 그릇에 벌레가 있음은 좀먹고 파괴되는 뜻이다. 《좌씨전(左氏傳)》에 이르기를 “바람이 산(山)에 있는 것을 떨어뜨리고 여자가 남자를 혹하게 한다.” 하였으니, 장녀(長女)로서 소남(少男)에게 낮춤은 그 정(情)을 어지럽히는 것이다. 바람이 산(山)을 만나 돌면 사물이 모두 흔들리고 혼란해지니, 이는 일이 있는 상(象)이 된다. 그러므로 고(蠱)는 일이라고 말하였고, 이미 혼란함에 다스리면 이 역시 일이다. 괘(卦)의 상(象)으로 말하면 고(蠱)를 이룸이 되고, 괘(卦)의 재질(才質)로 말하면 고(蠱)를 다스림이 된다.

蠱는 元亨하니 利涉大川이니,

고(蠱)는 크게 선(善)하여 형통(亨通)하니, 대천(大川)을 건넘이 이로우니,

【본의】크게 형통하니,

【傳】 旣蠱則有復治之理라 自古治必因亂하고 亂則開治하니 理自然也라 如卦之才以治蠱면 則能致元亨也라 蠱之大者는 濟時之艱難險阻也라 故曰 利涉大川이라.

이미 혼란하면 다시 다스려지는 이치가 있다. 예로부터 다스림은 반드시 혼란함으로 인하고 혼란하면 다스림을 열어놓았으니, 이는 이치의 자연함이다. 괘(卦)의 재질과 같이 혼란을 다스리면 크게 선(善)하여 형통함을 이룰 수 있다. 다스림의 큰 것은 세상의 어려움과 험조(險阻)함을 구제하는 것이므로 대천(大川)을 건넘이 이롭다고 한 것이다.

先甲三日하며 後甲三日이니라.

갑(甲)으로 먼저 3일을 하며 갑(甲)으로 뒤에 3일을 하여야 한다.

【本義】 先甲三日하고,

【본의】 갑(甲)으로 먼저 3일을 하고

【傳】 甲은 數之首요 事之始也니 如辰之甲乙과 甲第甲令이 皆謂首也니 事之端也라 治蠱之道는 當思慮其先後三日이니 蓋推原先後하여 爲救弊可久之道라 先甲은 謂先於此니 究其所以然也요 後甲은 謂後於此니 慮其將然也라 一日二日로 至於三日은 言慮之深, 推之遠也라 究其所以然則知救之之道요 慮其將然則知備之之方이니 善救則前弊可革이요 善備則後利可久니 此古之聖王이 所以新天下而垂後世也라 後之治蠱者는 不明聖人先甲後甲之誡하여 慮淺而事近이라 故勞於救世而亂不革하고 功未及成而弊已生矣라 甲者는 事之首요 庚者는 變更之首라 制作政敎之類則云甲하니 擧其首也요 發號施令之事則云庚하니 庚은 猶更也니 有所更變也라.

갑(甲)은 수(數)의 첫 번째이고 일의 시작이니, 일신(日辰)의 갑을(甲乙)과 갑제(甲第)·갑령(甲令)과 같은 것이 모두 첫 번째를 이르니, 일의 단서이다. 혼란함을 다스리는 방법은 마땅히 그 앞뒤 3일을 사려(思慮)하여야 하니, 앞뒤를 미루어 근원해서 병폐를 바로잡고 장구히 할 수 있는 방도를 마련하여야 한다. ‘선갑(先甲)’은 이보다 앞서함을 이르니 그 소이연(所以然)을 연구하는 것이요, ‘후갑(後甲)’은 이보다 뒤에 함을 이르니 장차 그러할 것을 염려하는 것이다. 1일, 2일로부터 3일에 이름은 생각함이 깊고 추원(推原)함이 멂을 말한 것이다. 소이연(所以然)을 연구하면 그 바로잡을 방법을 알고 장차 그러할 것을 염려하면 대비할 방법을 알 것이니, 잘 바로잡으면 전일의 병폐를 개혁할 수 있고 잘 대비하면 후일의 이익을 장구히 할 수 있으니, 이는 옛날 성왕(聖王)이 천하(天下)를 새롭게 하고 후세에 드리워준 것이다. 후세에 혼란을 다스리는 이들은 성인(聖人)의 선갑(先甲)하고 후갑(後甲)하는 경계를 알지 못하여 생각이 얕고 일이 천근(淺近)하기 때문에 세상을 구제함에 수고로우나 혼란함이 개혁되지 못하고, 공(功)이 이루어지기도 전에 병폐가 이미 생겼던 것이다. 갑(甲)은 일의 첫 번째이고 경(庚)은 변경(變更)의 첫 번째이다. 제작(制作)과 정교(政敎) 따위는 갑(甲)이라고 말하니 첫 번째를 든 것이요, 호령(號令)을 발하는 일은 경(庚)이라고 말하니 경(庚)은 경(更)과 같아서 변경(變更)하는 바가 있는 것이다.

【本義】 蠱는 壞極而有事也라 其卦艮剛居上하고 巽柔居下하여 上下不交하고 下卑巽而上苟止라 故其卦爲蠱라 或曰 剛上柔下는 謂卦變이 自賁來者는 初上二下하고 自井來者는 五上上下하고 自旣濟來者는 兼之하니 亦剛上而柔下하니 皆所以爲蠱也라 蠱壞之極엔 亂當復治라 故其占爲元亨而利涉大川이라 甲은 日之始요 事之端也라 先甲三日은 辛也요 後甲三日은 丁也니 前事過中而將壞면 則可自新以爲後事之端하여 而不使至於大壞라 後事方始而尙新이나 然更當致其丁寧之意하여 以監其前事之失而不使至於速壞니 聖人之戒深也라.

고(蠱)는 파괴됨이 지극하여 일이 있는 것이다. 이 괘(卦)는 간강(艮剛)이 위에 있고 손유(巽柔)가 아래에 있어서 상하(上下)가 사귀지 못하며, 아래는 낮추고 공손한데 위는 구차히 멈춘다. 그러므로 그 괘(卦)가 고(蠱)가 된 것이다. 혹자는 말하기를 “강(剛)이 위에 있고 유(柔)가 아래에 있다는 것은 괘변(卦變)이 비괘(賁卦)[ ]로부터 온 것은 초(初)가 올라가고 이(二)가 내려왔고, 정괘(井卦)[ ]로부터 온 것은 오(五)가 올라가고 상(上)이 내려왔으며, 기제괘(旣濟卦)[ ]로부터 온 것은 겸하였는데 역시 강(剛)이 올라가고 유(柔)가 아래로 내려왔으니, 모두 고(蠱)가 된 연유이다.” 하였다. 고괴(蠱壞)가 지극해지면 혼란함이 마땅히 다시 다스려진다. 그러므로 점(占)이 크게 형통(亨通)하여 대천(大川)을 건넘이 이로운 것이다. 갑(甲)은 일신(日辰)의 시작이요 일의 단서이다. 갑(甲)보다 앞서 3일은 신(辛)이요 갑(甲)보다 뒤에 3일은 정(丁)이니, 앞의 일이 중(中)을 지나 장차 파괴되려 하면 스스로 새롭게 하여 뒷일의 단서를 만들어서 크게 파괴됨에 이르지 않게 하여야 하고 뒷일이 막 시작되어 새로우나 다시 정녕(丁寧)한 뜻을 지극히 하여 앞일의 잘못을 거울삼아 속히 파괴됨에 이르지 않게 하여야 하니, 성인(聖人)의 경계하심이 깊다.

彖曰 蠱는 剛上而柔下하고 巽而止 蠱라.

〈단전(彖傳)〉에 말하였다. “고(蠱)는 강(剛)이 올라가고 유(柔)가 내려가며, 공손하고 멈춤이 고(蠱)이다.

【傳】 以卦變及二體之義而言이라 剛上而柔下는 謂乾之初九 上而爲上九하고 坤之上六이 下而爲初六也라 陽剛은 尊而在上者也어늘 今往居於上하고 陰柔는 卑而在下者也어늘 今來居於下라 男雖少而居上하고 女雖長而在下하여 尊卑得正하고 上下順理하니 治蠱之道也라 由剛之上, 柔之下하여 變而爲艮巽하니 艮은 止也요 巽은 順也라 下巽而上止는 止於巽順也니 以巽順之道로 治蠱라 是以元亨也라.

괘변(卦變)과 두 체(體)의 뜻으로 말하였다. ‘강상이유하(剛上而柔下)’는 건(乾)의 초구(初九)가 올라가 상구(上九)가 되고, 곤(坤)의 상육(上六)이 내려와 초육(初六)이 됨을 말한 것이다. 양강(陽剛)은 높아서 위에 있는 것인데 이제 가서 위에 거하고, 음유(陰柔)는 낮아서 아래에 있는 것인데 이제 와서 아래에 거하였다. 남(男)은 비록 어리나 위에 거하고 여(女)는 비록 어른이나 아래에 있어서, 존비(尊卑)가 바름을 얻고 상하(上下)가 이치를 순히 하였으니, 고(蠱)를 다스리는 방도이다. 강(剛)이 올라가고 유(柔)가 내려옴으로 말미암아 변하여 간(艮)과 손(巽)이 되었으니, 간(艮)은 그침이요 손(巽)은 순함이다. 아래가 순하고 위가 멈춤은 손순(巽順)함에 멈추는 것이니, 손순(巽順)의 도(道)로 혼란함을 다스리기 때문에 크게 선(善)하여 형통(亨通)한 것이다.

【本義】 以卦體卦變卦德으로 釋卦名義하니 蓋如此則積弊而至於蠱矣라.

괘체(卦體)와 괘변(卦變)과 괘덕(卦德)으로 괘명(卦名)의 뜻을 해석하였으니, 이와 같으면 병폐가 쌓여 혼란함에 이를 것이다.

蠱元亨하여 而天下治也요,

고(蠱)는 크게 선(善)하여 형통(亨通)해서 천하(天下)가 다스려지고,

【본의】 크게 형통하여,

【傳】 治蠱之道 如卦之才면 則元亨而天下治矣라 夫治亂者 苟能使尊卑上下之義正하여 在下者巽順하고 在上者能止齊安定之하여 事皆止於順이면 則何蠱之不治也리오 其道大善而亨也니 如此則天下治矣라.

고(蠱)를 다스리는 도(道)가 괘(卦)의 재질과 같으면 크게 선(善)하여 형통(亨通)해서 천하(天下)가 다스려질 것이다. 혼란함을 다스리는 이가 만일 존비(尊卑)와 상하(上下)의 의(義)를 바르게 하여, 아래에 있는 이가 손순(巽順)하고 위에 있는 이가 멈추어 가지런하고 안정하여 일이 다 순함에 그치게 하면 무슨 혼란함인들 다스리지 못하겠는가. 그 도(道)가 크게 선(善)하여 형통(亨通)하니, 이와 같으면 천하(天下)가 다스려질 것이다.

利涉大川은 往有事也요,

대천(大川)을 건넘이 이로움은 가서 일함이 있어야 하는 것이요,

【傳】 方天下壞亂之際하여 宜涉艱險以往而濟之하니 是往有所事也라.

천하(天下)가 괴란(壞亂)하는 즈음에 마땅히 어려움과 험함을 건너가서 구제하여야 하니, 이는 가서 일하는 바가 있어야 하는 것이다.

先甲三日後甲三日은 終則有始 天行也라.

‘선갑삼일(先甲三日), 후갑삼일(後甲三日)’은 마치면 시작이 있는 것이 천도(天道]이다.”

【傳】 夫有始則必有終하고 旣終則必有始는 天之道也라 聖人知終始之道라 故能原始而究其所以然하고 要終而備其將然하여 先甲後甲而爲之慮하니 所以能治蠱而致元亨也라.

시작이 있으면 반드시 마침이 있고, 마치면 반드시 시작이 있는 것이 하늘의 도(道)이다. 성인(聖人)은 종시(終始)의 도(道)를 알기 때문에 시작을 근원하여 소이연(所以然)을 연구하고, 마침을 알아 장차 그러할 것에 대비하여 갑(甲)으로 먼저하고 갑(甲)으로 뒤에 하여 생각하니, 이 때문에 혼란함을 다스려 원형(元亨)을 이루는 것이다.

【本義】 釋卦辭라 治蠱至於元亨이면 則亂而復治之象也라 亂之終은 治之始니 天運然也라.

괘사(卦辭)를 해석하였다. 혼란함을 다스려 크게 형통함에 이르면 혼란하였다가 다시 다스려지는 상(象)이다. 혼란의 마침은 다스려짐의 시작이니, 천운(天運)이 그러하다.

象曰 山下有風이 蠱니 君子以하여 振(賑)民하며 育德하나니라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “산(山) 아래에 바람이 있음이 고(蠱)이니, 군자(君子)가 이로써 백성들을 구제하며 덕(德)을 기른다.”

【傳】 山下有風하니 風遇山而回하면 則物皆散亂이라 故爲有事之象이라 君子觀有事之象하여 以振濟於民하며 養育其德也라 在己則養德하고 於天下則濟民하니 君子之所事 无大於此二者니라.

산(山) 아래에 바람이 있으니, 바람이 산(山)을 만나 돌면 사물이 다 흩어져 혼란해진다. 그러므로 일이 있는 상(象)이 된 것이다. 군자(君子)가 일이 있는 상(象)을 보아 백성들을 구제하고 자신의 덕(德)을 기른다. 자신에게 있어서는 덕(德)을 기르고 천하(天下)에 있어서는 백성들을 구제하니, 군자(君子)의 일삼는 바가 이 두 가지보다 더 큰 것이 없다.

【本義】 山下有風하니 物壞而有事矣而事莫大於二者하니 乃治己治人之道也라.

산(山) 아래에 바람이 있으니 사물이 파괴되어 일이 있는 것인데 일은 이 두 가지보다 더 큰 것이 없으니, 이는 바로 자신을 다스리고 남을 다스리는 도(道)이다.

初六은 幹父之蠱니 有子면 考无咎하리니 厲하여야 終吉이리라.

초육(初六)은 아버지의 일을 주관함이니, 훌륭한 아들이 있으면 아버지가 허물이 없으리니, 위태롭게 여겨야 끝내 길(吉)하리라.

【傳】 初六이 雖居最下나 成卦由之하여 有主之義라 居內在下而爲主하니 子幹父蠱也라 子幹父蠱之道는 能堪其事면 則爲有子而其考得无咎요 不然則爲父之累라 故必惕厲則得終吉也라 處卑而尸尊事면 自當兢畏라 以六之才로 雖能巽順이나 體乃陰柔요 在下无應而主幹하여 非有能濟之義하니 若以不克幹而[一无而字]言이면 則其義甚小라 故專言爲子幹蠱之道하니 必克濟則不累其父하고 能厲則可以終吉하니 乃備見爲子幹蠱之大法也라.

초육(初六)이 비록 가장 낮은 곳에 거하였으나 괘(卦)가 이 효(爻)로 말미암아 이루어져서 주관하는 뜻이 있다. 내괘(內卦)에 거하고 아래에 있으면서 주체(主体)가 되니, 이는 아들이 아버지의 일을 주관하는 것이다. 아들이 아버지의 일을 주관하는 방도는 그 일을 감당할 수 있으면 훌륭한 아들을 둠이 되어 아버지가 허물이 없을 것이요, 그렇지 않으면 아버지에게 누(累)가 된다. 그러므로 반드시 두려워하고 조심하면 끝내 길(吉)함을 얻는 것이다. 낮은 자리에 처하여 높은 분의 일을 주관하면 스스로 마땅히 조심하고 두려워하여야 한다. 육(六)의 재질로 비록 손순(巽順)하나 체(體)가 음유(陰柔)이고 아래에 있으며 응(應)이 없이 주관하여 능히 이룰 수 있는 뜻이 없으니, 만약 주장하지 못함을 가지고 말하면 그 뜻이 심히 작아진다. 그러므로 오직 자식으로서 일을 주관하는 도리를 말하였으니, 반드시 능히 이루면 아버지에게 누(累)를 끼치지 않고, 위태롭게 여기면 끝내 길(吉)할 것이니, 바로 자식으로서 일을 주관하는 대법(大法)을 골고루 나타낸 것이다.

【本義】 幹은 如木之幹이니 枝葉之所附而立者也라 蠱者는 前人已壞之緖라 故諸爻皆有父母之象하니 子能幹之면 則飭治而振起矣라 初六은 蠱未深而事易濟라 故其占爲有子則能治蠱而考得无咎나 然亦危矣라 戒占者宜如是요 又知危而能戒則終吉也라.

간(幹)은 나무의 근간(根幹)과 같으니, 지엽(枝葉)이 붙어 서는 것이다. 고(蠱)는 앞사람이 이미 파괴해 놓은 실마리이다. 이 때문에 여러 효(爻)가 모두 앞사람의 상(象)이 있으니, 자식이 능히 일을 주관하면 삼가 다스려서 진작될 것이다. 초육(初六)은 혼란함이 아직 깊지 않아서 일이 이루어지기 쉬우므로 그 점(占)이 훌륭한 아들이 있으면 일을 다스려서 아버지가 허물이 없을 수 있으나 역시 위태롭다. 점치는 이가 마땅히 이와 같이 할 것이요, 또 위태로움을 알아 경계하면 끝내 길(吉)하다고 경계한 것이다.

象曰 幹父之蠱는 意承考也라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “아버지의 일을 주관함은 뜻이 아버지의 일을 이으려고 해서이다.”

【傳】 子幹父蠱之道는 意在承當於父之事也라 故祇敬其事하여 以置父於无咎之地하여 常懷惕厲면 則終得其吉也라 盡誠於父事는 吉之道也라.

아들이 아버지의 일을 주관하는 도리는 뜻이 아버지의 일을 받들어 담당함에 있는 것이다. 그러므로 그 일을 공경하여 아버지를 허물이 없는 처지에 두어서 항상 두려워하고 위태로운 생각을 품으면 끝내 길(吉)함을 얻는 것이다. 아버지의 일에 정성을 다함은 길(吉)한 방도이다.

九二는 幹母之蠱니 不可貞이니라.

구이(九二)는 어머니의 일을 주관함이니, 정고(貞固)히 말아야 한다.

【傳】 九二陽剛으로 爲六五所應하니 是는 以陽剛之才로 在下而幹夫在上陰柔之事也라 故取子幹母蠱爲義하니 以剛陽之臣으로 輔柔弱之君도 義亦相近이라 二는 巽體而處柔하여 順義爲多하니 幹母之蠱之道也라 夫子之於母에 當以柔巽輔導之하여 使得於義니[一有母字] 不順而致敗蠱면 則子之罪也라 從容將順에 豈无道乎아 以婦人言之면 則陰柔可知니 若伸己剛陽之道하여 遽然矯拂則傷恩하여 所害大矣니 亦安能入乎아 在乎屈己下意하고 巽順將承하여 使之身正事治而已라 故曰不可貞이니 謂不可貞固하여 盡其剛直之道니 如是乃中道也라 又安能使之爲甚高之事乎아 若於柔弱之君에 盡誠竭忠하여 致之於中道則可矣니 又安能使之大有爲乎아 且以周公之聖으로 輔成王에 成王非甚柔弱也나 然能使之爲成王而已하여 守成不失道則可矣니 固不能使之爲羲黃堯舜之事也라 二巽體而得中하니 是能巽順而得中道하여 合不可貞之義하니 得幹母蠱之道也라.

구이(九二)는 양강(陽剛)으로 육오(六五)에게 응(應)한 바가 되니, 이는 양강(陽剛)의 재주로 아래에 있으면서 위에 있는 음유(陰柔)의 일을 주관하는 것이다. 그러므로 아들이 어머니의 일을 주관함을 취하여 뜻을 삼았으니, 강양(剛陽)의 신하(臣下)로서 유약(柔弱)한 군주(君主)를 보필함에도 뜻이 역시 서로 비슷하다. 이(二)는 손체(巽體)로 유(柔)에 처하여 순한 뜻이 많으니, 어머니의 일을 주관하는 도(道)이다. 아들은 어머니에 대하여 마땅히 유손(柔巽)함으로 보도(輔導)하여 의(義)에 맞게 하여야 하니, 순하지 못하여 패고(敗蠱)함에 이르면 아들의 죄이다. 종용(從容)히 받들어 순종함에 어찌 도리(道理)가 없겠는가. 부인(婦人)이라고 말했으면 음유(陰柔)임을 알 수 있으니, 아들이 만약 자신의 강양(剛陽)의 도(道)를 펴서 갑자기 강하여 어기면 은혜를 상하여 해로운 바가 클 것이니, 역시 어떻게 들어갈 수 있겠는가. 몸을 굽히고 뜻을 낮추며 손순(巽順)히 받들어 몸이 바르고 일이 다스려지게 함에 있을 뿐이다. 그러므로 ‘정고(貞固)히 하지 말라’고 한 것이니, 정고(貞固)하여 자신의 강직(剛直)한 도(道)를 다하지 않아야 함을 말한 것이니, 이와 같이 함이 바로 중도(中道)이다. 또 어찌 어머니로 하여금 심히 높은 일을 하게 하겠는가. 이는 마치 유약(柔弱)한 군주(君主)에게 정성을 다하고 충성을 다하여 중도(中道)에 이르게 하면 가(可)함과 같으니, 또 어찌 군주로 하여금 크게 훌륭한 일을 하게 할 수 있겠는가. 또 주공(周公) 같은 성인(聖人)으로도 성왕(成王)을 보필함에 있어서 성왕(成王)이 심히 유약(柔弱)한 것이 아니었으나 그가 성왕(成王)이 되게 할 뿐이어서 수성(守成)하여 도(道)를 잃지 않게 하면 가(可)하였으니, 진실로 그가 복희(伏羲)·황제(黃帝)와 요(堯)·순(舜)의 일을 하게 하지는 못하였다. 이(二)는 손체(巽體)로 중(中)을 얻었으니, 이는 손순(巽順)하여 중도(中道)를 얻어 정고(貞固)히 하지 않는 뜻에 합하여, 어머니의 일을 주관하는 도(道)를 얻은 것이다.

【本義】 九二剛中으로 上應六五하니 子幹母蠱而得中之象이라 以剛承柔而治其壞라 故又戒以不可堅貞하니 言當巽以入之也라.

구이(九二)는 강중(剛中)으로 위로 육오(六五)에 응(應)하니, 아들이 어머니의 일을 주관하면서 중(中)을 얻은 상(象)이다. 강(剛)으로서 유(柔)를 받들어 파괴됨을 다스리므로 또 꿋꿋하고 항상하지 말라고 경계하였으니, 마땅히 공손함으로 들어가야 함을 말한 것이다.

象曰 幹母之蠱는 得中道也라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “어머니의 일을 주관함은 중도(中道)를 얻은 것이다.”

【傳】 二得中道而不過剛하니 幹母蠱之善者也라.

이(二)가 중도(中道)를 얻어 지나치게 강(剛)하지 않으니, 어머니의 일을 주관하기를 잘하는 이이다.

九三은 幹父之蠱니 小有悔나 无大咎리라.

구삼(九三)은 아버지의 일을 주관함이니, 다소 뉘우침이 있으나 큰 허물은 없으리라.

【傳】 三以剛陽之才로 居下之上하여 主幹者也니 子幹父之蠱也라 以陽處剛而不中하니 剛之過也나 然而在巽體하여 雖剛過而不爲无順이니 順은 事親之本也요 又居得正이라 故无大過라 以剛陽之才로 克幹其事하니 雖以剛過而有小小之悔나 終无大過咎也라 然有小悔하니 已非善事親也라.

삼(三)은 강양(剛陽)의 재질로 하괘(下卦)의 위에 거하여 일을 주관하는 것이니, 아들로서 아버지의 일을 주관하는 것이다. 양(陽)으로 강(剛)에 처하고 중(中)하지 못하니 강(剛)함이 지나치나, 손(巽)의 체(體)에 있어서 비록 강함이 지나쳐도 순함이 없는 것이 아니니, 순함은 어버이를 섬기는 근본이며 또 거함이 정(正)을 얻었기 때문에 큰 허물이 없는 것이다. 강양(剛陽)의 재질로 일을 주관하니, 비록 강함이 지나쳐 소소한 뉘우침이 있으나 끝내 큰 허물이 없다. 그러나 다소 뉘우침이 있으니, 이미 어버이를 잘 섬기는 것이 아니다.

【本義】 過剛不中이라 故小有悔요 巽體得正이라 故无大咎라.

지나치게 강(剛)하고 중(中)하지 못하기 때문에 다소의 뉘우침이 있으며, 손체(巽體)로 정(正)을 얻었기 때문에 큰 허물이 없는 것이다.

象曰 幹父之蠱는 終无咎也니라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “아버지의 일을 주관함은 끝내 허물이 없는 것이다.”

【傳】 以三之才로 幹父之蠱하니 雖小有悔나 終无大咎也라 蓋剛斷能幹하고 不失正而有順하니 所以終无咎也라.

삼(三)의 재질(才質)로 아버지의 일을 주관하니, 비록 다소의 뉘우침이 있으나 끝내 큰 허물은 없다. 강(剛)하고 과단성이 있어 일을 주관하며 정(正)을 잃지 않고 순함이 있으니, 이 때문에 끝내 허물이 없는 것이다.

六四는 裕父之蠱니 往하면 見吝하리라.

육사(六四)는 아버지의 일을 너그럽게 처리함이니, 계속하여 가면 부끄러움을 당하리라.

【傳】 四以陰居陰하니 柔順之才也요 所處得正이라 故爲寬裕以處其父事者也라 夫柔順之才而處正이면 僅能循常自守而已니 若往幹過常之事면 則不勝而見吝也라 以陰柔而无應助하니 往安能濟리오.

사(四)는 음(陰)으로 음위(陰位)에 거하였으니 유순(柔順)한 재질(才質)이며, 처한 바가 정(正)을 얻었기 때문에 관유(寬裕)로써 아버지의 일을 처리하는 이가 된 것이다. 유순한 재질로 정(正)에 처하면 겨우 상도(常道)를 따라 스스로 지킬 수 있을 뿐이니, 만약 가서 비상(非常)한 일을 주관하면 이겨내지 못하여 부끄러움을 당할 것이다. 음유(陰柔)로 응조(應助)가 없으니, 가면 어찌 능히 이루겠는가.

【本義】 以陰居陰하여 不能有爲하니 寬裕以治蠱之象也라 如是則蠱將日深이라 故往則見吝이니 戒占者不可如是也라.

음(陰)으로 음위(陰位)에 거하여 훌륭한 일을 하지 못하니, 관유(寬裕)로써 혼란함을 다스리는 상(象)이다. 이와 같으면 혼란함이 장차 날로 깊어지므로 가면 부끄러움을 당하는 것이니, 점치는 이자에게 이와 같이 하지 말라고 경계한 것이다.

象曰 裕父之蠱는 往엔 未得也라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “아버지의 일을 너그럽게 처리함은 그대로 나아가면 얻지 못하는 것이다.”

【傳】 以四之才로 守常하니 居寬裕之時則可矣어니와 欲有所往則未得也요 加其所任則不勝矣리라.

사(四)의 재질로 상도(常道)를 지키니, 관유(寬裕)의 때에 거하면 가(可)하나 가는 바가 있고자 하면 얻지 못하며, 여기에 소임(所任)을 더하면 이겨내지 못할 것이다.

六五는 幹父之蠱니 用譽리라.

육오(六五)는 아버지의 일을 주관함이니, 칭찬을 받으리라.

【傳】 五居尊位하여 以陰柔之質로 當人君之幹而下應於九二하니 是能任剛陽之臣也라 雖能下應剛陽之賢而倚任之나 然己實陰柔라 故[一作固]不能爲創始開基之事요 承其舊業則可矣라 故爲幹父之蠱라 夫創業垂統之事는 非剛明之才則不能이요 繼世之君은 雖柔弱之資라도 苟能[一有信字]任剛賢이면 則可以爲善繼而成令譽也니 太甲, 成王은 皆以臣而用譽者也라.

오(五)가 존위(尊位)에 거하여 음유(陰柔)의 자질로 인군(人君)의 일을 주관하며 아래로 구이(九二)와 응(應)하니, 이는 강양(剛陽)의 신하(臣下)에게 맡긴 것이다. 비록 아래로 강양(剛陽)의 현자(賢者)에게 응(應)하여 의지하고 맡기나 자신은 실로 음유(陰柔)이기 때문에 창시(創始)하고 기업(基業)을 여는 일은 하지 못하고 옛 기업을 계승하는 것은 가(可)하다. 그러므로 아버지의 일을 주관함이 되는 것이다. 기업을 창건(創建)하여 전통을 드리우는 일은 강명(剛明)한 재질이 아니면 능하지 못하며, 대를 잇는 군주(君主)는 비록 유약(柔弱)한 자질이라도 만일 강(剛)한 현자(賢者)에게 맡기면 잘 계승하여 훌륭한 명예를 이룰 수 있으니, 태갑(太甲)과 성왕(成王)은 모두 신하(臣下)를 등용하여 칭찬을 받는 이이다.

【本義】 柔中居尊而九二承之以德하니 以此幹蠱면 可致聞譽라 故其象占如此하니라.

유중(柔中)으로 존위(尊位)에 거하고 구이(九二)가 덕(德)으로 받드니, 이로써 일을 주관하면 명예를 이룰 수 있다. 그러므로 그 상(象)과 점(占)이 이와 같은 것이다.

象曰 幹父用譽는 承以德也라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “아버지의 일을 주관하여 칭찬을 받음은 덕(德)으로써 받들기 때문이다.”

【傳】 幹父之蠱而用有令譽者는 以其在下之賢이 承輔之以剛中之德也일새라.

아버지의 일을 주관하여 훌륭한 칭찬을 받는 것은 아래에 있는 현자(賢者)가 받들어 보필(輔弼)하기를 강중(剛中)의 덕(德)으로써 하기 때문이다.

上九는 不事王侯하고 高尙其事로다.

상구(上九)는 왕후(王侯)를 섬기지 않고 그 일을 고상히 하도다.

【傳】 上九居蠱之終하여 无係應於下하고 處事之外하여 无所事之地也라 以剛明之才로 无應援而處无事之地하니 是는 賢人君子不偶於時而高潔自守하여 不累於世務者也라 故云 不事王侯高尙其事라 하니라 古之人有行之者하니 伊尹, 太公望之始와 曾子, 子思之徒是也라 不屈道以徇時하여 旣不得施設於天下면 則自善其身하고 尊高敦尙其事하여 守其志節而已라 士之自高尙도 亦[一无亦字]非一道니 有懷抱道德하고 不偶於時而高潔自守者하며 有知止足之道하고 退而自保者하며 有量能度分하고 安於不求知[一无知字]者하며 有淸介自守하여 不屑天下之事하고 獨潔其身者하니 所處雖有得失小大之殊나 皆自高尙其事者也라 象所謂志可則者니 進退合道者也라.

상구(上九)는 고(蠱)의 마지막에 거하여 아래에 계응(係應)이 없고 일〔蠱〕의 밖에 처하여 일하는 바가 없는 자리이다. 강명(剛明)한 재질(才質)로 응원(應援)이 없고 일이 없는 자리에 처하였으니, 이는 현인(賢人)과 군자(君子)가 세상을 만나지 못하여 고결함으로 스스로 지켜서 세상의 일에 얽매이지 않는 이이다. 그러므로 ‘왕후(王侯)를 섬기지 않고 그 일을 고상히 한다’고 말한 것이다. 옛사람 중에 이것을 행한 이가 있으니, 이윤(伊尹)과 태공망(太公望)의 초기와 증자(曾子)와 자사(子思)의 무리가 이러한 분들이다. 도(道)를 굽혀 세상을 따르지 아니하여 이미 천하(天下)에 베풀 수 없으면 스스로 자기 몸을 선(善)하게 하고, 그 일을 높이고 숭상하여 뜻과 절개를 지킬 뿐이다. 선비가 스스로 고상히 하는 것도 역시 한 가지 방법이 아니니, 도덕(道德)을 품고서 때를 만나지 못하여 고결함으로 스스로 지키는 이가 있으며, 만족함에 그치는 도(道)를 알고 물러가 스스로 보존하는 이가 있으며, 자신의 능력을 헤아리고 분수를 헤아려 알아주기를 구하지 않음에 편안한 이가 있으며, 청렴하고 깨끗하여 스스로 지켜서 천하(天下)의 일을 좋게 여기지 않고 홀로 그 몸을 깨끗이 하는 이가 있으니, 처한 바는 비록 득실(得失)과 대소(大小)의 차이가 있으나 모두 스스로 그 일을 고상히 하는 이이다. 〈상전(象傳)〉에 이른바 ‘뜻이 법칙이 될 만하다’는 것이니, 진퇴(進退)가 도(道)에 합하는 이이다.

【本義】 剛陽居上하여 在事之外라 故爲此象이요 而占與戒皆在其中矣라.

강양(剛陽)으로 상(上)에 거하여 일의 밖에 있으므로 이러한 상(象)이 되니, 점괘와 경계가 모두 이 안에 들어있다.

象曰 不事王侯는 志可則也라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “왕후(王侯)를 섬기지 않음은 뜻이 법칙이 될 만하다.”

【傳】 如上九之處事外하여 不累於世務하고 不臣事於王侯하면 蓋進退以道하고 用捨隨時니 非賢者면 能之乎아 其所存之志可爲法則也라.

상구(上九)와 같이 일의 밖에 처하여 세상의 일에 얽매이지 않고 신하(臣下)가 되어 왕후(王侯)를 섬기지 않으면, 진퇴(進退)를 도(道)로써 하고 용사(用捨)를 때에 따라 하는 것이니, 현자(賢者)가 아니면 이에 능하겠는가. 그러므로 간직하고 있는 뜻이 법칙이 될 만한 것이다.