25. 무망(无妄)

【傳】 无妄은 序卦에 復則不妄矣라 故受之以无妄이라 하니라 復者는 反於道也니 旣復於道면 則合[一无合字]正理而无妄이라 故復之後에 受之以无妄也라 爲卦 乾上震下하니 震은 動也니 動以天은 爲无妄이요 動以人欲則妄矣니 无妄之義大矣哉라.

무망괘(无妄卦)는 〈서괘전(序卦傳)〉에 “돌아오면 망령되지 않으므로 무망괘(无妄卦)로 받았다.” 하였다. 복(復)은 도(道)로 돌아옴이니, 이미 도(道)로 돌아오면 정리(正理)에 합하여 무망망령됨이 없게 된다. 그러므로 복괘(復卦)의 뒤에 무망괘(无妄卦)로 받은 것이다. 괘(卦)됨이 건(乾)이 위에 있고 진(震)이 아래에 있다. 진(震)은 동함이니, 동하기를 천도(天道)로써 하면 무망(无妄)이 되고 동하기를 인욕(人慾)으로 하면 망(妄)이 되니, 무망(无妄)의 뜻이 크다.

无妄은 元亨하고 利貞하니 其匪正이면 有眚하릴새 不利有攸往하니라.

무망(无妄)은 크게 형통(亨通)하고 정(貞)함이 이로우니, 바르지 않으면 허물이 있을 것이므로 가는 바를 둠이 이롭지 않다.

【傳】 无妄者는 至誠也니 至誠者[一无者字]는 天之道也라 天之化育萬物하여 生生不窮하여 各正其性命이 乃无妄也니 人能合无妄之道면 則所謂與天地合其德也라 无妄은 有大亨之理하니 君子行无妄之道면 則可以致大亨矣라 无妄은 天之道也니 卦는 言人由无妄之道也[一无也字]라 利貞은 法无妄之道에 利在貞正이니 失貞正則妄也라 雖无邪心이나 苟不合正理則妄也니 乃邪心也라 故有[一作其]匪正則爲過眚이라 旣已无妄이면 不宜有往이니 往則妄也라.

무망(无妄)은 지성(至誠)이니, 지성(至誠)은 하늘의 도(道)이다. 하늘이 만물(萬物)을 화육(化育)하여 낳고 낳아 다하지 않아서 각기 성명(性命)을 바르게 함이 무망(无妄)이니, 사람이 무망(无妄)의 도(道)에 합하면 이른바 ‘천지(天地)와 더불어 덕(德)이 합한다’는 것이다. 무망(无妄)은 크게 형통(亨通)할 이치가 있으니, 군자(君子)가 무망(无妄)의 도(道)를 행하면 크게 형통(亨通)함을 이룰 수 있다. 무망(无妄)은 하늘의 도(道)이니, 괘(卦)는 사람이 무망(无妄)의 도(道)를 따름을 말하였다. ‘이정(利貞)’은 무망(无妄)의 도(道)를 법받음에 이로움이 정정(貞正)에 있으니, 정정(貞正)을 잃으면 망(妄)이 된다. 비록 사심(邪心)이 없더라도 만일 정리(正理)에 합하지 않는다면 망(妄)이니, 바로 사심(邪心)이다. 그러므로 바르지 않으면 허물이 되는 것이다. 이미 무망(无妄)이라면 감이 있어서는 안 되니, 가면 망(妄)이 된다.

【本義】 无妄은 實理自然之謂라 史記作无望하니 謂无所期望而有得焉者라 하니 其義亦通이라 爲卦自訟而變하여 九自二來而居於初하고 又爲震主하니 動而不妄者也라 故爲无妄이요 又二體震動而乾健하며 九五剛中而應六二라 故其占이 大亨而利於正이라 若其不正이면 則有眚而不利有所往也라.

무망(无妄)은 진실한 이치대로 하여 자연스러움을 이른다. 《사기(史記)》에는 ‘무망(无望)’으로 되어 있으니, ‘기대하고 바라는 바가 없이 얻음이 있는 것이다’ 하였으니, 뜻이 역시 통한다. 괘(卦)됨이 송괘(訟卦)[ ]로부터 변하여 구(九)가 이(二)에서 와 초(初)에 거하고 또 진(震)의 주체가 되었으니, 동하되 망령되지 않은 것이므로 무망(无妄)이라 하였다. 또 두 체(體)가 진(震)은 동하고 건(乾)은 굳세며, 구오(九五)가 강중(剛中)으로 육이(六二)와 응(應)한다. 그러므로 그 점(占)이 크게 형통(亨通)하고 정(正)함이 이로운 것이다. 만약 바르지 않다면 허물이 있어 가는 바를 둠이 이롭지 않은 것이다.

彖曰 无妄은 剛이 自外來而爲主於內하니,

〈단전(彖傳)〉에 말하였다. “무망(无妄)은 강(剛)이 밖에서 와 안에서 주체가 되었으니,

【傳】 謂初九也라 坤初爻變而爲震하니 剛自外而來也라 震은 以初爻爲主하니 成卦由之라 故初爲无妄之主라 動以天이 爲无妄이니 動而以天은 動爲主也라 以剛變柔하니 爲以正去妄之象이요 又剛正이 爲主於內하니 无妄之義也라 九居初는 正也라.

초구(初九)를 이른다. 곤(坤)의 초효(初爻)가 변하여 진(震)이 되었으니, 강(剛)이 밖에서 온 것이다. 진(震)은 초효(初爻)를 주체로 삼으니, 괘(卦)를 이룸이 이로 말미암았다. 그러므로 초구(初九)는 무망(无妄)의 주체가 된다. 동하기를 천도(天道)로 함이 무망(无妄)이니, 동하기를 천도(天道)로 함은 동함이 주체가 되는 것이다. 강(剛)으로 유(柔)를 변화시켰으니 바름으로써 망(妄)을 제거하는 상(象)이 되고, 또 강정(剛正)이 안에서 주체가 되었으니 무망(无妄)의 뜻이다. 구(九)가 초(初)에 거함은 바름이다.

動而健하고 剛中而應하여 大亨以正하니 天之命也라.

동하고 굳세며 강(剛)이 중(中)에 있고 응(應)하여 크게 형통(亨通)하여 바르니, 하늘의 명(命)이다.

【傳】 下動而上健하니 是其動剛健也니 剛健은 无妄之體也라 剛中而應은 五以剛居中正하고 二復以中正相應하니 是順理而不妄也라 故其道大亨通而貞正하니 乃天之命也라 天命은 謂天道也니 所謂无妄也라.

아래는 동하고 위는 굳세니, 이는 그 동함이 강건(剛健)한 것이니, 강건(剛健)은 무망(无妄)의 체(體)이다. ‘강중이응(剛中而應)’은 오(五)가 강(剛)으로 중정(中正)에 거하고 이(二)가 다시 중정(中正)으로 서로 응(應)하는 것이니, 이는 이치를 순종하여 망령되지 않은 것이다. 그러므로 그 도(道)가 크게 형통(亨通)하고 정정(貞正)하니, 이는 하늘의 명(命)이다. 천명(天命)은 하늘의 도(道)를 이르니, 이른바 ‘무망(无妄)’이란 것이다.

其匪正有眚不利有攸往은 无妄之往이 何之矣리오 天命不祐를 行矣哉아.

바르지 않으면 허물이 있어 가는 바를 둠이 이롭지 않다는 것은 무망(无妄)의 감이 어디로 가겠는가. 천명(天命)이 돕지 않는 것을 행하겠는가.”

【傳】 所謂无妄은 正而已니 小失於正則爲有過니 乃妄也라 所謂匪正은 蓋由有往이니 若无妄而不往이면 何由有匪正乎아 无妄者는 理之正也니 更有往이면 將何之矣리오 乃入於妄也라 往則悖於天理하여 天道所不祐니 可行乎哉아.

이른바 ‘무망(无妄)’은 정도(正道)일 뿐이니, 조금이라도 정도(正道)를 잃으면 허물이 있음이 되니, 이것이 바로 망(妄)이다. 이른바 정(正)이 아니란 것은 감이 있기 때문이니, 만약 무망(无妄)인데 가지 않으면 어찌하여 정도(正道)가 아님이 있겠는가. 무망(无妄)은 이치의 바름이니, 다시 감이 있으면 장차 어디로 가겠는가? 마침내 망(妄)에 들어가고 만다. 가면 천리(天理)에 어그러져서 천도(天道)가 돕지 않을 것이니, 갈 수 있겠는가.

【本義】 以卦變卦德卦體로 言卦之善이 如此라 故其占이 當獲大亨而利於正이니 乃天命之當然也라 其有不正이면 則不利有所往하니 欲何往哉아 蓋其逆天之命而天不祐之라 故不可以有行也라.

괘변(卦變)과 괘덕(卦德)과 괘체(卦體)로 괘(卦)의 선(善)함이 이와 같음을 말하였다. 그러므로 그 점(占)이 마땅히 크게 형통(亨通)함을 얻을 것이나 정(正)함이 이로우니, 이는 바로 천명(天命)의 당연함이다. 바르지 못함이 있으면 가는 바를 둠이 이롭지 않으니, 어디로 가고자 하는가. 천명(天命)을 거슬러서 하늘이 돕지 않으므로 감이 있어서는 안 되는 것이다.

象曰 天下雷行하여 物與无妄하니 先王이 以하여 茂對時하여 育萬物하니라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “하늘 아래에 우레가 행하여 물건마다 무망(无妄)을 주니, 선왕(先王)이 이로써 천시(天時)에 성하게 합하여 만물(萬物)을 기른다.”

【傳】 雷行於天下하여 陰陽交和하여 相薄而成聲하니 於是에 驚蟄藏하고 振萌芽하여 發生[一作育]萬物하여 其所賦與 洪纖高下가 各正其性命하여 无有差妄[一作忒]하니 物與无妄也라 先王觀天下雷行發生賦與之象하여 而以茂對天時하여 養育萬物하여 使各得其宜하니 如天與之无妄也라 茂는 盛也니 茂對之爲言은 猶盛行永言之比라 對時는 謂順合天時라 天道生萬物하여 各正其性命而不妄하니 王者體天之道하여 養育人民하여 以至昆蟲草木히 使各得其宜는 乃對時育物之道也라.

우레가 하늘 아래에 행해서 음양(陰陽)이 서로 화하여 서로 부딪쳐 소리를 이루니, 이에 숨고 감춰져 있는 것들을 놀라게 하고 싹을 진동시켜 만물(萬物)을 발생해서 부여(賦與)하는 바가 크고 작은 것과 높고 낮은 것이 각기 성명(性命)을 바루어 어그러지고 망령됨이 없으니, 물건마다 무망(无妄)을 준 것이다. 선왕(先王)은 하늘 아래에 우레가 행하여 발생하고 부여(賦與)하는 상(象)을 관찰하여 천시(天時)에 성대하게 합하여 만물(萬物)을 양육해서 각기 마땅함을 얻게 하니, 마치 하늘이 무망(无妄)을 주는 것과 같다. 무(茂)는 성함이니, ‘무대(茂對)’란 말은 성행(盛行), 영언(永言)이란 따위와 같은 것이다. ‘대시(對時)’는 천시(天時)에 순히 합함을 말한다. 천도(天道)가 만물(萬物)을 생성하여 각기 그 성명(性命)을 바루어 망령되지 않으니, 왕자(王者)가 하늘의 도(道)를 체행(體行)하여 인민(人民)을 양육해서 곤충과 초목에 이르기까지 각기 마땅함을 얻게 함은 바로 천시(天時)에 합하여 물건을 기르는 도(道)이다.

【本義】 天下雷行하여 震動發生하여 萬物各正其性命하니 是物物而與之以无妄也라 先王法此하여 以對時育物하여 因其所性而不爲私焉하니라.

하늘 아래에 우레가 행하여 진동하고 발생해서 만물(萬物)이 각기 성명(性命)을 바르게 하니, 이는 물물마다 무망(无妄)을 주는 것이다. 선왕(先王)이 이것을 법받아 때에 맞추어 만물을 길러서 만물의 본성을 따르고 사사롭게 하지 않는다.

初九는 无妄이니 往에 吉하리라.

초구(初九)는 무망(无妄)이니, 감에 길(吉)하리라.

【傳】 九以陽剛으로 爲主於內하니 无妄之象이요 以剛實[一无實字]로 變柔而居內하니 中誠不妄者也라 以无妄而往이면 何所不吉이리오 卦辭에 言不利有攸往은 謂旣无妄이면 不可復有往也니 過則妄矣요 爻言往吉은 謂以无妄之道而行則吉也라.

구(九)는 양강(陽剛)으로 안에서 주체가 되었으니 무망(无妄)의 상(象)이요, 강실(剛實)로 유(柔)를 변화시켜 안에 거하였으니 중심(中心)이 성실하여 망령되지 않은 것이다. 무망(无妄)으로 가면 어느 곳인들 길(吉)하지 않겠는가. 괘사(卦辭)에 ‘가는 바를 둠이 이롭지 않다’고 말한 것은 이미 무망(无妄)이면 다시 감이 있어서는 안 되니 지나치면 망(妄)임을 말한 것이요, 효(爻)에 ‘감에 길(吉)하다’고 말한 것은 무망(无妄)의 도(道)로 가면 길(吉)함을 말한 것이다.

【本義】 以剛在內하여 誠之主也니 如是而往이면 其吉可知라 故其象占如此하니라.

강(剛)으로서 안에 있어 성실(誠實)의 주체이니, 이와 같이 하여 가면 길(吉)함을 알 수 있다. 그러므로 그 상(象)과 점(占)이 이와 같은 것이다.

象曰 无妄之往은 得志也리라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “무망(无妄)으로 감은 뜻을 얻으리라.”

【傳】 以无妄而往이면 无不得其志也라 蓋誠之於物에 无不能動하니 以之修身則身正하고 以之治事則事得其理하고 以之臨人則人感而化하여 无所往而不得其志也라.

무망(无妄)으로 가면 뜻을 얻지 못함이 없을 것이다. 성실(誠實)함은 물건에 있어서 감동시키지 못함이 없으니, 이로써 몸을 닦으면 몸이 바루어지고, 이로써 일을 다스리면 일이 이치를 얻고, 이로써 사람을 대하면 사람이 감동하고 교화되어 가는 곳마다 뜻을 얻지 못함이 없을 것이다.

六二는 不耕하여 穫하며 不菑하여 畬니 則利有攸往하니라.

육이(六二)는 밭갈지 않고서도 수확하며 1년된 밭을 만들지 않고서도 3년된 밭이 되니, 갈 바를 둠이 이롭다.

【本義】 不耕穫하며 不菑畬니,

【본의】 밭갈거나 수확하지 않으며, 1년된 밭과 3년된 밭을 만들지 않으니,

【傳】 凡理之所然者는 非妄也요 人所欲[一无欲字]爲者 乃妄也라 故以耕穫菑畬譬之라 六二居中得正하고 又應五之中正하며 居動體而柔順하니 爲動能順乎中正이니 乃无妄者也라 故極言无妄之義라 耕은 農之始요 穫은 其成終也라 田一歲曰 菑요 三歲曰 畬라 不耕而穫하고 不菑而畬는 謂不首造其事하고 因其事理所當然也라 首造其事면 則是人心所作爲니 乃妄也요 因事之當然이면 則是順理應物이니 非妄也니 穫與畬是也라 蓋耕則必有穫이요 菑則必有[一作爲]畬하니 是事理之固然이요 非心意之所造作也라 如是則爲无妄이니 不妄則所往利而无害也라 或曰 聖人制作하여 以利天下者 皆造端也니 豈非妄乎아 曰 聖人隨時制作하여 合[一作因]乎風氣之宜요 未嘗先時而開之也라 若不待時면 則一聖人이 足以盡爲矣니 豈待累聖繼作也리오 時乃事之端이니 聖人隨時而爲也라.

무릇 이치에 당연한 것은 망(妄)이 아니요, 사람이 하고자 하는 것이 망(妄)이다. 그러므로 ‘경확(耕穫)’과 ‘치여(菑畬)’로 비유하였다. 육이(六二)는 중(中)에 거하고 정(正)을 얻었고, 또 오(五)의 중정(中正)과 응(應)하며, 동체(動體)에 거하고 유순(柔順)하니, 동함에 중정(中正)을 순히 함이 되니, 바로 무망(无妄)이다. 그러므로 무망(无妄)의 뜻을 지극히 말하였다. 경(耕)은 농사의 시초이고 확(穫)은 종(終)을 이루는 것이다. 밭이 1년된 것을 치(菑)라 하고, 밭이 3년 된 것을 여(畬)라 한다. 밭갈지 않고서도 수확하고 1년된 밭을 만들지 않고서도 3년 된 밭이 된다는 것은 앞장서서 일을 만들지 않고 사리의 당연한 바를 따름을 말한 것이다. 앞장서서 일을 만든다면 이는 인심(人心)으로 작위(作爲)한 것이므로 바로 망(妄)이요, 일의 당연한 바를 따른다면 이는 이치와 사물에 순응(順應)하는 것이므로 망(妄)이 아니니, 확(穫)과 여(畬)가 이것이다. 밭을 갈면 반드시 수확이 있고, 1년 된 밭을 만들면 반드시 3년 된 밭이 있으니, 이는 사리(事理)에 당연(當然)함이요 마음과 뜻으로 조작한 바가 아니다. 이와 같이 하면 무망(无妄)이 되니, 망령되지 않으면 가는 바가 이로워 해가 없다. 혹자는 말하기를 “성인(聖人)이 제작(制作)하여 천하(天下)를 이롭게 하는 것은 다 단서를 만드는 것이니, 어찌 망(妄)이 아니겠는가?” 하기에 다음과 같이 대답하였다. “성인(聖人)은 때에 따라 제작(制作)하여 풍기(風氣)의 마땅함에 합하게 하였고, 일찍이 때에 앞서서 열어 놓지 않았다. 만약 때를 기다리지 않았다면 한 성인(聖人)이 모두 만들었을 것이니, 어찌 여러 성인(聖人)이 뒤이어 나오기를 기다렸겠는가. 때는 바로 일의 단서이니, 성인(聖人)은 때에 따라 하는 것이다.”

【本義】 柔順中正하여 因時順理而无私意期望之心이라 故有不耕穫不菑畬之象하니 言其无所爲於前하고 无所冀於後也라 占者如是면 則利有所往矣리라.

유순(柔順)하고 중정(中正)하여 때에 따르고 이치에 순응해서 사심(私心)으로 기대하고 바라는 마음이 없다. 그러므로 밭갈거나 수확하지 않으며 1년된 밭과 3년된 밭을 만들지 않는 상(象)이 있으니, 앞에 하는 바가 없고 뒤에 기대하는 바가 없음을 말한 것이다. 점치는 이가 이와 같이 하면 가는 바를 둠이 이로울 것이다.

象曰 不耕穫은 未富也라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “‘불경확(不耕穫)’은 부(富)하게 여겨서 탐하여 하는 것이 아니다.”

【傳】 未者는 非必之辭니 臨卦曰未順命이 是也라 不耕而穫하고 不菑而畬하여 因其事之當然하니 旣耕則必有穫이요 旣菑則必成畬니 非必以[一无必以字]穫畬之富而爲也라 其始耕菑에 乃設心이 在於求[一无求字]穫畬면 是는 以其富也니 心有欲而爲者는 則妄也라.

미(未)는 ‘반드시’가 아니란 말이니, 임괘(臨卦)에 ‘명령에 순종하려 해서가 아니다〔未順命〕’라고 한 것이 그것이다. 밭갈지 않고서도 수확하며 1년 된 밭을 만들지 않고서도 3년 된 밭이 되어 일의 당연함을 따르니, 이미 밭을 갈면 반드시 수확이 있고, 이미 1년 된 밭을 만들면 반드시 3년 된 밭이 되게 마련이니, 반드시 수확하고 3년 된 밭이 되는 것을 탐(貪)하여 하는 것이 아니다. 처음 밭을 갈고 1년된 밭을 만들 때에 마음을 둠이 수확과 3년 된 밭을 구함에 있었다면 이는 탐하는 것이니, 마음에 욕심이 있어서 하는 것은 망(妄)이다.

【本義】 富는 如非富天下之富니 言非計其利而爲之也라.

부(富)는 ‘천하(天下)를 탐해서가 아니다’라는 부자(富字)와 같으니, 그 이익을 계산하여 함이 아님을 말한 것이다.

六三은 无妄之災니 或繫之牛하나 行人之得이 邑人之災로다.

육삼(六三)은 무망(无妄)의 재앙이니, 설혹 소를 매어 놓았다 하더라도 행인(行人)이 얻음은 읍인(邑人)의 재앙이로다.

【本義】 或繫之牛를.

【본의】 혹자가 매어 놓은 소를,

【傳】 三以陰柔而不中正하니 是爲妄者也요 又志應於上은 欲也니 亦妄也니 在无妄之道에 爲災害也라 人之妄動은 由有欲也라 妄動而得이면 亦必有失하니 雖使得其所利라도 其動而妄이면 失已大矣어든 況復凶悔隨之乎아 知(智)者見妄之得이면 則知其失必與稱也라 故聖人이 因六三有妄之象而發明其理하여 云无妄之災니 或繫之牛하나 行人之得이 邑人之災라 하시니 言如三之爲妄은 乃无妄之災害也라 設如有得이라도 其失隨至하여 如或繫之牛하니 或은 謂設或也라 或繫得牛하나 行人得之以爲有得이 邑人失牛하니 乃是災也라 借使邑人이 繫得馬則行人失馬하니 乃是災也라 言有得則有失이니 不足以爲得也라 行人, 邑人은 但言有得則有失이요 非以爲彼己也라 妄得之福은 災亦隨之요 妄得之得은 失亦稱之니 固不足以爲得也라 人能知此면 則不爲妄動矣리라.

삼(三)이 음유(陰柔)로서 중정(中正)하지 못하니 이는 망령된 짓을 하는 것이며, 또 뜻이 상(上)과 응(應)함은 하고자 함이어서 역시 망(妄)이니, 무망(无妄)의 도(道)에 있어서 재해가 된다. 사람이 망동함은 욕심이 있기 때문이다. 망동하여 얻으면 역시 반드시 잃게 되니, 비록 가령 이로운 바를 얻더라도 그 동함이 망령되었다면 잃음이 이미 클 텐데 하물며 다시 흉함과 뉘우침이 뒤따름에 있어서랴. 지혜로운 이는 망령되이 얻음을 보면 그 잃음이 반드시 이에 상응(相應)함을 안다. 그러므로 성인(聖人)이 육삼(六三)에 망령됨이 있는 상(象)을 인하여 그 이치를 발명해서 말씀하기를 “무망(无妄)의 재앙이니 혹 소를 매어 놓았으나 행인(行人)의 얻음이 읍인(邑人)의 재앙이다.”라고 하였으니, 삼(三)처럼 망령된 짓을 함은 바로 무망(无妄)의 재해임을 말씀한 것이다. 설령 얻음이 있더라도 그 잃음이 뒤따라 이르러서 혹 소를 매어 놓음과 같으니, 혹(或)은 설혹(設或)을 이른다. 설혹 소를 매어 놓아 얻었다 하더라도 행인이 얻고서 얻음이 있는 것으로 여김은 읍인(邑人)이 소를 잃은 것이 되니, 이것이 바로 재앙이다. 가령 읍인(邑人)이 말을 매어 놓아 얻으면 행인이 말을 잃음이 되니, 이것이 바로 재앙이다. 얻음이 있으면 잃음이 있으니, 득(得)이 될 수 없음을 말한 것이다. 행인(行人)과 읍인(邑人)은 다만 얻음이 있으면 잃음이 있음을 말한 것이요, 저와 자기라고 상대하여 말한 것은 아니다. 망령되이 얻은 복(福)은 재앙이 또한 뒤따르고, 망령되이 얻은 얻음은 잃음이 또한 상응하니, 진실로 얻음이 될 수 없는 것이다. 사람이 이것을 알면 망동(妄動)을 하지 않을 것이다.

【本義】 卦之六爻 皆无妄者也로되 六三이 處不得正이라 故遇其占者无故而有災하니 如行人牽牛以去어늘 而居者反遭詰捕之擾也라.

괘(卦)의 여섯 효(爻)가 모두 무망(无妄)이나 육삼(六三)은 처함이 정(正)을 얻지 못했으므로 이 점(占)을 만난 이는 까닭 없이 재앙이 있으니, 마치 행인(行人)이 소를 끌고 갔는데 거주하는 이가 도리어 힐문(詰問)하고 체포(逮捕)하는 소요(騷擾)를 당하는 것과 같은 것이다.

象曰 行人得牛 邑人災也라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “행인(行人)이 소를 얻음은 읍인(邑人)의 재앙이다.”

【傳】 行人得牛는 乃邑人之災也라 有得則有失이니 何足以爲得乎아.

행인(行人)이 소를 얻음은 바로 읍인(邑人)의 재앙이다. 얻음이 있으면 잃음이 있으니, 어찌 얻었다고 할 수 있겠는가.

九四는 可貞이니 无咎리라.

구사(九四)는 정고(貞固)히 지킬 수 있으니, 허물이 없으리라.

【傳】 四는 剛陽而居乾體하고 復无應與하니 无妄者也라 剛而无私면 豈有妄乎아 可貞固守此하니 自无咎也라 九居陰이 得爲正[一作貞]乎아 曰以陽居乾體하니 若復處剛則爲[一无爲字]過矣니 過則妄也라 居四는 无尙剛之志也라 可貞은 與利貞不同하니 可貞은 謂其所處可貞固守之요 利貞은 謂利於貞也라.

사(四)는 강양(剛陽)으로 건체(乾體)에 거하고 다시 응여(應與)가 없으니, 무망(无妄)한 것이다. 강(剛)하고 사사로움이 없으면 어찌 망령됨이 있겠는가. 정고(貞固)히 이를 지킬 수 있으니, 스스로 허물이 없는 것이다. “구(九)가 음(陰)에 거함이 정(正)이 될 수 있겠는가?” “양(陽)으로 건체(乾體)에 거하였으니, 만약 다시 강(剛)에 처하면 지나침이 되니, 지나치면 망(妄)이다. 사(四)에 거함은 강(剛)함을 숭상하는 뜻이 없는 것이다.” ‘가정(可貞)’은 ‘이정(利貞)’과 같지 않으니, 가정(可貞)은 그 처한 바가 정고(貞固)히 지킬 수 있음을 이른 것이요, 이정(利貞)은 정(貞)함이 이로움을 말한 것이다.

【本義】 陽剛乾體로 下无應與하니 可固守而无咎요 不可以有爲之占也라.

양강건체(陽剛乾體)로 아래에 응여(應與)가 없으니, 굳게 지키면 허물이 없을 수 있고, 함이 있어서는 안 되는 점괘이다.

象曰 可貞无咎는 固有之也일새라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “‘가정무구(可貞无咎)’는 굳게 지키고 있기 때문이다.”

【傳】 貞固守之則无咎也라.

정고(貞固)히 지키면 허물이 없는 것이다.

【本義】 有는 猶守也라.

유(有)는 수(守)와 같다.

九五는 无妄之疾은 勿藥이면 有喜리라.

구오(九五)는 무망(无妄)의 병은 약을 쓰지 않으면 기쁜 일이 있으리라.

【本義】 无妄之疾이니 勿藥有喜리라.

【본의】 무망(无妄)의 병이니, 약을 쓰지 않아도 기쁜 일이 있으리라.

【傳】 九以中正當尊位하고 下復以中正順應之하니 可謂无妄之至者也니 其道无以加矣라 疾은 爲之病者也라 以九五之无妄으로 如其有疾인댄 勿以藥治則有喜也라 人之有疾이면 則以藥石攻去其邪하여 以養其正이어니와 若氣體平和하여 本无疾病而攻治之면 則反害其正矣라 故勿藥則有喜也니 有喜는 謂疾自亡也라 无妄之所謂疾者는 謂若治之而不治하고 率之而不從하고 化之而不革하여 以妄而爲无妄之疾이니 舜之有苗와 周公之管蔡와 孔子之叔孫武叔이 是也라 旣已无妄而有疾之者면 則當自如无妄之疾하여 不足患也니 若遂自攻治면 乃是 其无妄而遷於妄也라 五旣處无妄之極이라 故唯戒在動하니 動則妄矣라.

구(九)가 중정(中正)으로 존위(尊位)에 당하고 아래가 다시 중정(中正)으로 순히 응하니, 무망(无妄)함이 지극한 것라고 이를 만하니, 그 도(道)가 이보다 더할 수 없다. 질(疾)은 병이 되게 하는 것이다. 구오(九五)의 무망(无妄)으로 만약 병이 있다면 약으로 치료하지 않으면 기쁜 일이 있을 것이다. 사람이 병이 있으면 약석(藥石)으로 사기(邪氣)를 다스려 제거해서 정기(正氣)를 길러야 하거니와, 만약 기체(氣體)가 화평(和平)하여 본래 질병이 없는데 공격하여 다스린다면 도리어 정기(正氣)를 해치게 된다. 그러므로 약을 쓰지 않으면 기쁜 일이 있는 것이니, ‘기쁜 일이 있다’는 것은 병이 저절로 없어짐을 이른다. 무망괘(无妄卦)에 이른바 ‘병’이라는 것은 다스려도 다스려지지 않고 인솔하여도 따르지 않고 교화하여도 고쳐지지 않아서 망령됨으로써 무망(无妄)의 병이 된 것을 이르니, 순제(舜帝)의 유묘(有苗)와 주공(周公)의 관숙(管叔)·채숙(蔡叔)과 공자(孔子)의 숙손무숙(叔孫武叔)이 이 경우이다. 이미 무망(无妄)인데 해치는 이가 있으면 마땅히 스스로 무망(无妄)의 병처럼 여겨서 굳이 근심하지 말아야 하니, 만약 마침내 스스로 다스린다면 이는 바로 무망(无妄)을 변하게 하여 망(妄)으로 옮겨가는 것이다. 오(五)가 이미 무망(无妄)의 극(極)에 처하였으므로 오직 경계함이 동(動)함에 있으니, 동(動)하면 망(妄)이 된다.

【本義】 乾剛中正으로 以居尊位而下應亦中正하니 无妄之至也라 如是而有疾이면 勿藥而自愈矣라 故其象占如此하니라.

건강중정(乾剛中正)으로 존위(尊位)에 거하고 아래의 응여(應與) 역시 중정(中正)하니, 무망(无妄)이 지극하다. 이와 같은데 병이 있으면 약을 쓰지 않아도 저절로 낫는다. 그러므로 그 상(象)과 점(占)이 이와 같은 것이다.

象曰 无妄之藥은 不可試也니라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “무망(无妄)의 약은 쓸 수 없는 것이다.”

【傳】 人之有妄이면 理必修改어니와 旣无妄矣어늘 復藥以治之면 是反爲妄也니 其可用乎아 故云不可試也라 試는 暫用也니 猶曰少嘗之也라.

사람이 망령됨이 있으면 도리상 반드시 닦고 고쳐야 하지만, 이미 무망(无妄)인데 다시 약으로 치료하면 이는 도리어 망(妄)이 되니, 쓸 수 있겠는가. 그러므로 ‘쓰면 안 된다’고 말한 것이다. 시(試)는 잠시 씀이니, ‘조금 시험해 본다’는 말과 같다.

【本義】 旣已无妄而復藥之면 則反爲妄而生疾矣라 試는 謂少嘗之也라.

이미 무망(无妄)인데 다시 약을 쓰면 도리어 망(妄)이 되어 병이 생긴다. 시(試)는 조금 시험함을 이른다.

上九는 无妄에 行이면 有眚하여 无攸利하니라.

상구(上九)는 무망(无妄)에 가면 허물이 있어 이로운 바가 없다.

【本義】 无妄에 行이니,

【본의】 무망(无妄)에 감이니,

【傳】 上九居卦之終하니 无妄之極者也라 極而復行이면 過於理也니 過於理則妄也[一作矣]라 故上九而行이면 則有過眚而无所利矣라.

상구(上九)는 괘(卦)의 종(終)에 거하였으니, 무망(无妄)이 지극한 것이다. 지극한데 다시 가면 이치에 지나치니, 이치에 지나치면 망(妄)이 된다. 그러므로 상구(上九)가 가면 허물이 있어 이로운 바가 없는 것이다.

【本義】 上九非有妄也요 但以其窮極而不可行耳라 故其象占如此하니라.

상구(上九)가 망령됨이 있는 것이 아니요, 다만 궁극하기 때문에 갈 수 없는 것이다. 그러므로 그 상(象)과 점(占)이 이와 같은 것이다.

象曰 无妄之行은 窮之災也라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “무망(无妄)의 감은 궁극의 재앙이다.”

【傳】 无妄旣極而復加進이면 乃爲妄矣니 是窮極而爲災害也라.

무망(无妄)이 이미 지극한데 다시 더 나아가면 바로 망(妄)이 되니, 이는 궁극하여 재앙이 되는 것이다.