37. 가인(家人)

【傳】 家人은 序卦에 夷者는 傷也니 傷於外者는 必反於家라 故受之以家人이라 하니라 夫傷困於外則必反於內하나니 家人所以次明夷也라 家人者는 家內之道니 父子之親과 夫婦之義와 尊卑長幼之序로 正倫理, 篤恩義 家人之道也라 卦外巽內離하니 爲風自火出이니 火熾則風生이라 風生自火는 自內而出也니 自內而出은 由家而[一无而字]及於外之象이라 二與五 正男女之位於內外하여 爲家人之道하니 明於內而巽於外는 處家之道也라 夫人有諸身者則能施於家하고 行於家者則能施於國하여 至於天下治하나니 治天下之道는 蓋治家之道也를 推而行之於外耳라 故取自內而出之象이 爲家人之義也라 文中子書에 以明內齊外爲義어늘 古今善之나 非取象之意也라 所謂齊乎巽은 言萬物潔齊於巽方이요 非巽有齊義也니 如戰乎乾이 乾非有戰義也라.

가인괘(家人卦)는 〈서괘전(序卦傳)〉에 “이(夷)는 상(傷)함이니, 밖에서 상(傷)한 것은 반드시 집으로 돌아오기 때문에 가인괘(家人卦)로 받았다.” 하였다. 밖에서 상(傷)하고 곤궁하면 반드시 안으로 돌아오니, 가인괘(家人卦)가 이 때문에 명이괘(明夷卦)의 다음이 된 것이다. 가인(家人)은 집안의 도(道)이니, 부자(父子)의 친함과 부부(夫婦)의 의(義)와 존비(尊卑)·장유(長幼)의 차례로 윤리(倫理)를 바르게 하고 은의(恩義)를 돈독히 함이 가인(家人)의 도(道)이다. 괘(卦)가 밖은 손(巽)이고 안은 이(離)이니, 바람이 불로부터 나옴이 되니, 불이 치성하면 바람이 나온다. 바람이 불로부터 나옴은 안으로부터 나옴이니, 안으로부터 나옴은 집으로부터 밖에 미치는 상(象)이다. 이(二)와 오(五)가 남(男)·여(女)의 위치를 안과 밖에 바르게 하여 가인(家人)의 도(道)가 되니, 안에 밝고 밖에 손순(巽順)함은 집안에 처하는 도리이다. 사람이 자기몸에 소유한 이는 집안에 시행할 수 있고 집안에 행하는 자는 나라에 시행할 수 있어 천하(天下)가 다스려짐에 이르니, 천하(天下)를 다스리는 도(道)는 집안을 다스리는 도(道)를 미루어 밖에 행할 뿐이다. 그러므로 안으로부터 나오는 상(象)을 취함이 가인(家人)의 뜻이 된다. 문중자(文中子)의 책에는 안을 밝게 하고 밖을 깨끗이 함을 뜻으로 삼았는데, 고금(古今)에 이를 좋게 여기나 상(象)을 취한 뜻이 아니다. 이른바 ‘제호손(齊乎巽)’은 만물(萬物)이 손방(巽方)에서 깨끗해짐을 말한 것이요, 손(巽)에 깨끗하다는 뜻이 있는 것은 아니니, ‘전호건(戰乎乾)’이 건(乾)에 싸운다는 뜻이 있는 것이 아닌 것과 같다.

家人은 利女貞하니라.

가인(家人)은 여자(女子)의 바름이 이롭다.

【傳】 家人之道는 利在女正이니 女正則家道正矣라 夫夫婦婦而家道正이어늘 獨云利女貞者는 夫正者는 身正也요 女正者는 家正也니 女正則男正을 可知矣라.

가인(家人)의 도(道)는 이로움이 여자(女子)의 바름에 있으니, 여자(女子)가 바르면 가도(家道)가 바르게 된다. 남편은 남편답고 부인(婦人)은 부인(婦人)다움에 가도(家道)가 바루어지는데, 홀로 여정(女貞)이 이롭다고만 말한 것은 남편이 바름은 자기 몸이 바른 것이요, 여자(女子)가 바름은 집안이 바른 것이니, 여자(女子)가 바르면 남자(男子)가 바름을 알 수 있다.

【本義】 家人者는 一家之人이니 卦之九五六二 內外各得其正이라 故爲家人이라 利女貞者는 欲先正乎內也니 內正則外无不正矣라.

가인(家人)은 한 집안의 사람이니, 괘(卦)의 구오(九五)와 육이(六二)가 내(內)·외(外)에서 각각 그 바름을 얻었기 때문에 가인(家人)이라 한 것이다. 여정(女貞)이 이롭다는 것은 먼저 안을 바루고자 한 것이니, 안이 바르면 밖은 바르지 않음이 없는 것이다.

彖曰 家人은 女正位乎內하고 男正位乎外하니 男女正이 天地之大義也라.

〈단전(彖傳)〉에 말하였다. “가인(家人)은 여자(女子)는 안에서 위치를 바르게 하고 남자(男子)가 밖에서 위치를 바르게 하니, 남(男)·여(女)가 바름이 천지(天地)의 대의(大義)이다.

【傳】 彖은 以卦才而言이라 陽居五在外也하고 陰居二處內也하니 男女各得其正位也라 尊卑內外之道는 正合天地陰陽之大義也라

〈단전(彖傳)〉은 괘재(卦才)로 말하였다. 양(陽)이 오(五)에 거하여 밖에 있고, 음(陰)이 이(二)에 거하여 안에 처한 것이니, 남(男)·여(女)가 각각 바른 위치를 얻은 것이다. 존비(尊卑)와 내외(內外)의 도(道)는 바로 천지(天地)·음양(陰陽)의 대의(大義)에 합한다.

【本義】 以卦體九五六二로 釋利女貞之義라.

괘체(卦體)의 구오(九五)와 육이(六二)로 ‘이녀정(利女貞)’의 뜻을 해석하였다.

家人에 有嚴君焉하니 父母之謂也라.

가인(家人)에 엄한 군주(君主)가 있으니, 부모를 말한다.

【傳】 家人[一无人字]之道 必有所尊嚴而君長者하니 謂父母也라 雖一家之小라도 无尊嚴則孝敬衰요 无君長則法度廢라 有嚴君而後家道正이니 家者는 國之則也라.

가인(家人)의 도(道)는 반드시 존엄(尊嚴)하여 군장(君長) 노릇하는 이가 있으니, 부모를 말한다. 비록 작은 한 집안이라도 존엄(尊嚴)함이 없으면 효도(孝道)와 공경(恭敬)이 쇠하고 군장(君長) 노릇하는 이가 없으면 법도(法度)가 폐지된다. 엄한 군주(君主)가 있은 뒤에 가도(家道)가 바루어지니, 집안은 나라의 법이다.

【本義】 亦謂二五라.

또한 이효(二爻)와 오효(五爻)를 이른 것이다.

父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正하리니 正家而天下定矣리라.

아버지는 아버지답고 자식은 자식답고 형은 형답고 아우는 아우답고 남편은 남편답고 부인(婦人)은 부인(婦人)다움에 가도(家道)가 바르게 되리니, 집안을 바르게 하면 천하(天下)가 정해지리라.”

【傳】 父子兄弟夫婦 各得其道則家道正矣니 推一家之道면 可以及天下라 故家正則天下定矣라.

부(父)·자(子)와 형(兄)·제(弟)와 부(夫)·부(婦)가 각각 그 도리를 얻으면 가도(家道)가 바루어지니, 한 집안의 도(道)를 미루면 천하(天下)에 미칠 수 있다. 그러므로 집안이 바루어지면 천하(天下)가 정해지는 것이다.

【本義】 上은 父요 初는 子며 五, 三은 夫요 四, 二는 婦며 五는 兄이요 三은 弟니 以卦畫推之하면 又有此象이라.

상(上)은 아버지이고 초(初)는 자식이며, 오(五)와 삼(三)은 남편이고 사(四)와 이(二)는 부인(婦人)이며, 오(五)는 형이고 삼(三)은 아우이니, 괘획(卦畫)으로 미루면 또 이러한 상(象)이 있다.

象曰 風自火出이 家人이니 君子以하여 言有物而行有恒하나니라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “바람이 불로부터 나옴이 가인(家人)이니, 군자(君子)가 이로써 말에 사실이 있고 행실(行實)에 항상함이 있게 한다.”

【傳】 正家之本은 在正其身이니 正身之道는 一言一動을 不可易也라 君子觀風自火出之象하여 知事之由內而出이라 故所言必有物하고 所行必有恒也라 物은 謂事實이요 恒은 謂常度法則也라 德業之著於外는 由言行之謹於內也니 言愼行修면 則身正而家治矣라.

집안을 바로잡는 근본은 몸을 바르게 함에 있으니, 몸을 바르게 하는 도는 한 마디 말과 한 가지 행동을 쉽게 하지 않아야 한다. 군자(君子)가 바람이 불로부터 나오는 상(象)을 보고서 일이 안으로부터 나옴을 안다. 그러므로 말하는 바에 반드시 사실이 있고 행하는 바에 반드시 항상함이 있는 것이다. 물(物)은 사실을 이르고 항(恒)은 떳떳한 법도(法度)와 법칙(法則)을 이른다. 덕업(德業)이 밖에 드러남은 언행(言行)을 안에서 삼가기 때문이니, 말을 삼가고 행실을 닦으면 몸이 바루어져 집안이 다스려질 것이다.

【本義】 身修則家治矣라.

몸이 닦여지면 집안이 다스려질 것이다.

初九는 閑有家면 悔亡하리라.

초구(初九)는 유가(有家)에 예법으로 막으면 뉘우침이 없어지리라.

【本義】 閑有家니 悔亡하니라.

【본의】집에 방한(防閑)함이니, 뉘우침이 없다.

【傳】 初는 家道之始也요 閑은 謂防閑法度也라 治其有家之始에 能以法度爲之防閑이면 則不至於悔矣라 治家者는 治乎衆人也니 苟不閑之以法度면 則人情流放하여 必至於有悔하여 失長幼之序하고 亂男女之別하여 傷恩義, 害倫理하여 无所不至요 能以法度閑之於始면 則无是矣라 故悔亡也라 九는 剛明之才니 能閑其家者也로되 不云无悔者는 群居必有悔어늘 以能閑故로 亡耳라.

초(初)는 가도(家道)의 시작이요 한(閑)은 법도(法度)로 방한(防閑)함을 이른다. 집안을 다스리는 초기에 법도(法度)로 방한(防閑)하면 뉘우침에 이르지 않을 것이다. 집안을 다스리는 것은 여러 사람을 다스리는 것이니, 만일 법도(法度)로써 방한(防閑)하지 않으면 인정(人情)이 방탕한 데로 흘러 반드시 뉘우침이 있음에 이르러, 장유(長幼)의 질서(秩序)를 잃고 남녀(男女)의 분별(分別)을 어지럽혀 은의(恩義)를 상(傷)하고 윤리(倫理)를 해쳐 이르지 않는 바가 없을 것이요, 법도(法度)로써 초기에 방한(防閑)하면 이런 일이 없을 것이다. 그러므로 뉘우침이 없어진다고 한 것이다. 구(九)는 강명(剛明)한 재질(才質)이니, 집안을 방한(防閑)할 수 있는 것인데, 무회(无悔)라고 말하지 않은 것은 여럿이 거처함엔 반드시 뉘우침이 있을 것이나 방한(防閑)하기 때문에 없어지는 것이다.

【本義】 初九는 以剛陽으로 處有家之始하여 能防閑之하니 其悔亡矣라 戒占者當如是也라.

초구(初九)는 강양(剛陽)으로 유가(有家)의 초기에 처하여 방한(防閑)하니 그 뉘우침이 없다. 점치는 이에게 마땅히 이와 같이 하라고 경계한 것이다.

象曰 閑有家는 志未變也라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “유가(有家)를 방한(防閑)함은 뜻이 아직 변치 않았을 때에 하는 것이다.”

【傳】 閑之於始는 家人志意未變動之前也니 正志未流散變動而閑之면 則不傷恩하고 不失義하리니 處家之善也라 是以悔亡이라 志變而後治면 則所傷多矣니 乃有悔也라.

초기에 방한(防閑)함은 집안 사람들의 의지가 아직 변동(變動)하기 전이니, 바른 뜻이 유산(流散)하고 변동(變動)하지 않았을 때에 방한(防閑)하면 은혜(恩惠)를 상(傷)하지 않고 의(義)를 잃지 않을 것이니, 집안에 처하기를 잘하는 것이다. 이 때문에 뉘우침이 없어지는 것이다. 뜻이 변한 뒤에 다스리면 상(傷)하는 바가 많으니, 이는 뉘우침이 있는 것이다.

【本義】 志未變而豫防之라.

뜻이 변하기 전에 미리 방비(防備)하는 것이다.

六二는 无攸遂요 在中饋면 貞吉하리라

육이(六二)는 이루는 바가 없고 규중(閨中)에 있으면서 음식을 장만하면 정(貞)하여 길(吉)하리라.

【本義】 在中饋니,

【본의】 규중에 있으면서 음식을 장만함이니,

【傳】 人之處家에 在骨肉父子之間하여는 大率以情勝禮하고 以恩奪義하나니 唯剛立之人은 則能不以私愛失其正理라 故家人卦는 大要以剛爲善이니 初, 三, 上이 是也라 六二以陰柔之才而居柔하여 不能治於家者也라 故无攸遂니 无所爲而可也라 夫以英雄之才로도 尙有溺情愛而不能自守者어든 況柔弱之人이 其能勝妻子之情乎아 如二之才는 若爲婦人之道면 則其正也라 以柔順處中[他本无此五字]正은 婦人之道也라 故在中饋면 則得其正而吉也니 婦人은 居中而主饋者也라 故云中饋라.

사람이 집안에 거처함에 골육(骨肉)과 부자간(父子間)에는 대체로 정(情)이 예(禮)를 이기고 은혜(恩惠)가 의(義)를 빼앗는데, 오직 강(剛)하게 서는 사람은 사사로운 사랑으로 정리(正理)를 잃지 않는다. 그러므로 가인괘(家人卦)는 대요(大要)가 강(剛)함을 선(善)으로 여기니, 초(初)와 삼(三)과 상(上)이 이것이다. 육이(六二)는 음유(陰柔)의 재질(才質)로 유위(柔位)에 거하여 집안을 다스리지 못하는 것이다. 그러므로 이루는 바가 없으니, 하는 바에 가(可)함이 없는 것이다. 영웅(英雄)의 재질(才質)로도 오히려 정(情)과 사랑에 빠져 스스로 지키지 못하는 이가 있는데 하물며 유약(柔弱)한 사람이 처자(妻子)의 정(情)을 이길 수 있겠는가. 이(二)와 같은 재질(才質)은 만약 부인(婦人)의 도(道)를 행하면 바른 것이다. 유순(柔順)으로 중정(中正)에 처함은 부인(婦人)의 도(道)이다. 그러므로 규중(閨中)에 있으면서 음식을 장만하면 그 바름을 얻어 길(吉)한 것이니, 부인(婦人)은 규중(閨中)에 있으면서 음식을 주관하는 이이다. 그러므로 중궤(中饋)라 이른 것이다.

【本義】 六二柔順中正하니 女之正位乎內者也라 故其象占如此하니라.

육이(六二)가 유순(柔順)하고 중정(中正)하니, 여자(女子)로서 안에서 위치를 바르게 하는 이이다. 그러므로 그 상(象)과 점(占)이 이와 같은 것이다.

象曰 六二之吉은 順以巽也일새라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “육이(六二)의 길(吉)함은 순(順)하여 겸손하기 때문이다.”

【傳】 二以陰柔居中正하여 能順從而卑巽者也라 故爲婦人之貞吉也라.

이(二)가 음유(陰柔)로서 중정(中正)에 거하여 능히 순종(順從)하여 비손(卑巽)한 이이다. 그러므로 부인(婦人)의 정길(貞吉)이 되는 것이다.

九三은 家人이 嗃嗃하니 悔厲나 吉하니 婦子嘻嘻면 終吝하리라.

구삼(九三)은 가인(家人)이 원망하니 엄함에 뉘우치나 길(吉)하니, 부인(婦人)과 자식이 희희낙락(嘻嘻樂樂)하면 끝내 부끄러우리라.

【傳】 嗃嗃은 未詳字義나 然以文義及音意觀之하면 與嗷嗷相類하고 又若[一作人若]急束[一作速]之意라 九三이 在內卦之上하여 主治乎內者也라 以陽居剛而不中하니 雖得正而過乎剛者也라 治內過剛則傷於嚴急이라 故家人嗃嗃然이니 治家過嚴이면 不能无傷이라 故必悔於嚴厲하니 骨肉은 恩勝이어늘 嚴過라 故悔也라 雖悔於嚴厲하여 未得寬猛之中이나 然而家道齊肅하고 人心祗畏하니 猶爲家之吉也요 若婦子嘻嘻면 則終至羞吝矣라 在卦에 非有嘻嘻之象이요 蓋對嗃嗃而言이니 謂與其失於放肆론 寧過於嚴也라 嘻嘻는 笑樂无節也니 自恣无節이면 則終至敗家하리니 可羞吝也라 蓋嚴謹之過면 雖於人情에 不能无傷이나 然苟法度立하고 倫理正이면 乃恩義之所存也라 若嘻嘻无度면 乃法度之所由廢요 倫理之所由亂이니 安能保其家乎아 嘻嘻之甚이면 則致敗家之凶이어늘 但云吝者는 可吝之甚則至於凶이라 故未遽言凶也라

학학(嗃嗃)은 자의(字義)가 자세하지 않으나 글 뜻과 음의 뜻을 관찰하면 원망함과 서로 유사하고 또 급속(急速)히 하는 뜻인 듯하다. 구삼(九三)은 내괘(內卦)의 위에 있어 안을 다스림을 주장하는 것이다. 양효(陽爻)가 강위(剛位)에 거하여 중(中)하지 못하니, 비록 정(正)을 얻으나 지나치게 강(剛)한 것이다. 안을 다스림에 지나치게 강(剛)하면 엄하고 급함에 상(傷)하기 때문에 가인(家人)들이 원망하니, 집안을 다스림에 지나치게 엄하면 상(傷)함이 없을 수 없다. 그러므로 반드시 엄함에 뉘우치니, 골육간(骨肉間)에는 은혜가 이겨야 하는데 엄함이 지나치기 때문에 뉘우치는 것이다. 비록 엄함에 뉘우쳐 너그러움과 엄함의 중도(中道)를 얻지 못하였으나, 가도(家道)가 가지런해지고 엄숙하고, 인심(人心)이 공경하고 두려워하니, 오히려 집안의 길(吉)함이 되는 것이요, 만일 부인(婦人)과 자식이 희희(嘻嘻)하면 끝내 부끄러움에 이르게 된다. 괘(卦)에 있어 희희(嘻嘻)의 상(象)이 있는 것이 아니요 학학(嗃嗃)을 상대(相對)하여 말한 것이니, 방사(放肆)함에 잘못되기보다는 차라리 지나치게 엄해야 하는 것이다. 희희(嘻嘻)는 웃고 즐거워하기를 절도(節度)없이 하는 것이니, 스스로 방자(放恣)하고 절도(節度)가 없으면 마침내 집안을 망침에 이를 것이니, 부끄러운 일이다. 엄하고 삼감이 지나치면 비록 인정(人情)에는 상(傷)함이 없을 수 없으나 진실로 법도(法度)가 서고 윤리(倫理)가 바르게 되면 이는 바로 은혜(恩惠)와 의리(義理)가 보존되는 것이다. 만약 희희(嘻嘻)하여 절도(節度)가 없으면 법도(法度)가 이로 말미암아 폐지되고 윤리(倫理)가 이로 말미암아 어지러워지니, 어떻게 집안을 보존하겠는가. 희희(嘻嘻)함이 심하면 집안을 망치는 흉(凶)함을 이루는데, 다만 부끄럽다고만 말한 것은 부끄러움이 심해지면 흉(凶)함에 이르므로 대번에 흉(凶)하다고 말하지 않은 것이다.

【本義】 以剛居剛而不中하여 過乎剛者也라 故有嗃嗃嚴厲之象하니 如是則雖有悔厲而吉也라 嘻嘻者는 嗃嗃之反이니 吝之道也라 占者各以其德爲應이라 故兩言之하니라.

강(剛)으로서 강위(剛位)에 거하고 중(中)하지 못하여 강(剛)에 지나친 것이다. 그러므로 학학엄려(嗃嗃嚴厲)의 상(象)이 있으니, 이와 같으면 비록 엄함에 뉘우침이 있으나 길(吉)하다. 희희(嘻嘻)는 학학(嗃嗃)의 반대이니 부끄러운 길이다. 점치는 이가 각각 그 덕(德)에 따라 응(應)하기 때문에 두 가지로 말한 것이다.

象曰 家人嗃嗃은 未失也요 婦子嘻嘻는 失家節也라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “가인(家人)이 원망함은 심한 잘못이 아니요 부인(婦人)과 자식이 희희(嘻嘻)함은 집안의 절도(節度)를 잃은 것이다.”

【傳】 雖嗃嗃이나 於治家之道에 未爲甚失이요 若婦子嘻嘻면 是无禮法하여 失家之節하니 家必亂矣라.

비록 원망하나 집안을 다스리는 도(道)에는 심한 잘못이 되지 않고, 만약 부인(婦人)과 자식이 희희(嘻嘻)하면 이는 예법(禮法)이 없어 집안의 절도(節度)를 잃은 것이니, 집안이 반드시 어지러워질 것이다.

六四는 富家니 大吉하니라.

육사(六四)는 집안이 부(富)함이니, 크게 길(吉)하다.

【本義】 大吉하리라.

【본의】 크게 길(吉)하리라.

【傳】 六以巽順之體而居四하여 得其正位하니 居得其正은 爲安處之義라 巽順於事而由正道면 能保有[一无有字]其富者也니 居家之道 能保有[一无有字]其富면 則爲大吉也라 四高位而獨云富者는 於家而言이니 高位는 家之尊也라 能有其富면 是能保其家也니 吉孰大焉이리오.

육(六)이 손순(巽順)한 체(體)로 사(四)에 거하여 바른 지위를 얻었으니, 거함이 바름을 얻음은 편안히 처하는 뜻이 된다. 일에 손순(巽順)하고 정도(正道)를 따르면 그 부유함을 보유하는 것이니, 집안에 거하는 도(道)가 그 부유(富裕)함을 보유한다면 대길(大吉)이 되는 것이다. 사(四)는 높은 지위인데 다만 부(富)하다고만 말한 것은 집안에 있어서 말한 것이니, 높은 지위는 집안의 높은 지위이다. 부유함을 보유하면 이는 그 집안을 보유하는 것이니, 길(吉)함이 무엇이 이보다 크겠는가.

【本義】 陽은 主義하고 陰은 主利하니 以陰居陰而在上位하여 能富其家者也라.

양(陽)은 의(義)를 주장하고 음(陰)은 이(利)를 주장하니, 음(陰)으로서 음위(陰位)에 거하고 상위(上位)에 있어 그 집안을 부유하게 하는 것이다.

象曰 富家大吉은 順在位也일새라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “‘부가대길(富家大吉)’은 순(順)함으로 지위에 있기 때문이다.”

【傳】 以巽順而居正位하니 正而巽順이면 能保有其富者也니 富家之大吉也라.

손순(巽順)함으로 정위(正位)에 거하였으니, 바르고 손순(巽順)하면 그 부유함을 보유하는 것이니, 부가(富家)의 대길(大吉)이다.

九五는 王假(격)有家니 勿恤하여 吉하리라.

구오(九五)는 왕(王)이 집안을 둔 도(道)를 지극히 함이니, 근심하지 않아도 길(吉)하리라.

【본의】 왕(王)이 집안사람들을 감격(感格)시킴이니,

【傳】 九五는 男而在外하고 剛而處陽하고 居尊而中正하며 又其應順正於內하니 治家之至正至善者也라 王假有家는 五君位라 故以王言이요 假은 至也니 極乎有家之道也라 夫王者之道는 修身以齊家하나니 家正而天下治矣라 自古聖王이 未有不以恭己正家爲本이라 故有家之道旣至면 則不憂勞而天下治矣니 勿恤而吉也라 五恭己於外하고 二正家於內하여 內外同德하니 可謂至矣로다.

구오(九五)는 남자(男子)로서 밖에 있고 강(剛)으로서 양(陽)에 처했으며, 존위(尊位)에 거하고 중정(中正)하며 또 그 응(應)이 안에서 순하고 바르니, 집안을 다스림에 지극히 바르고 지극히 선(善)한 것이다. ‘왕격유가(王假有家)’는 오(五)가 군위(君位)이기 때문에 왕(王)으로 말한 것이요 격(假)은 지극함이니 집을 둔 도(道)를 지극히 하는 것이다. 왕자(王者)의 도(道)는 자기 몸을 닦아 집안을 가지런하게 하니, 집안이 바루어지면 천하(天下)가 다스려진다. 예로부터 성왕(聖王)은 자기 몸을 공손(恭遜)히 하고 집안을 바로잡음을 근본으로 삼지 않은 적이 없었다. 그러므로 집안을 둔 도(道)가 이미 지극해지면 근심하거나 수고롭지 않아도 천하(天下)가 다스려지니, 근심하지 않아도 길(吉)한 것이다. 오(五)가 밖에서 몸을 공손히 하고 이(二)가 안에서 집안을 바로잡아 내(內)·외(外)가 덕을 함께 하니, 지극하다고 이를 만하다.

【本義】 假은 至也니 如假于大(太)廟之假이라 有家는 猶言有國也라 九五剛健中正하여 下應六二之柔順中正하니 王者以是로 至于其家면 則勿用憂恤而吉可必矣라 蓋聘納后妃之吉占이요 而凡有是德者遇之면 皆吉也라.

격(假)은 이름이니, ‘태묘(太廟)에 이른다〔假于太廟〕’는 격자(假字)와 같다. 유가(有家)는 유국(有國)이란 말과 같다. 구오(九五)가 강건(剛健)하고 중정(中正)하여 아래로 육이(六二)의 유순중정(柔順中正)에 응하니, 왕자(王者)가 이로써 그 집안에 이르면 근심을 쓰지 않아도 길(吉)함을 기필할 수 있다. 후비(后妃)를 빙납(聘納)하는 길점(吉占)이요 무릇 이 덕(德)을 가지고 있는 이가 만나면 모두 길(吉)하다.

象曰 王假有家는 交相愛也라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “‘왕격유가(王假有家)’는 서로 사랑하는 것이다.”

【傳】 王假有家之道者는 非止能使之順從而已라 必致其心化誠合하여 夫愛其內助하고 婦愛其刑家하여 交相愛也니 能如是者는 文王之妃乎인저 若身修法立而家未化면 未得爲假有家之道也라.

왕(王)이 집안을 둔 도(道)를 지극히 함은 다만 집안사람들이 순종하게 할 뿐만 아니라 반드시 그 마음이 교화(敎化)되고 정성(精誠)이 합하여 남편은 부인의 내조(內助)를 사랑하고 부인(婦人)은 남편의 집안의 모범이 됨을 사랑하여 서로 사랑하여야 하니, 이와 같은 이는 문왕(文王)의 비(妃)일 것이다. 만일 몸이 닦여지고 법(法)이 서더라도 집안이 교화(敎化)되지 않는다면 집안을 둔 도(道)를 지극히 함이 되지 못한다.

【本義】 程子曰 夫愛其內助하고 婦愛其刑家라 하시니라.

정자(程子)가 말씀하기를 “남편은 그 내조(內助)를 사랑하고 부인(婦人)은 그 형가(刑家)를 사랑한다.” 하였다.

上九는 有孚하고 威如면 終吉하리라.

상구(上九)는 정성이 있고 위엄이 있으면 마침내 길(吉)하리라.

【傳】 上은 卦之終이니 家道之成也라 故極言治家之本하니 治家之道는 非至誠이면 不能也라 故必中有孚信이면 則能常久而衆人自化爲善이요 不由至誠이면 己且不能常守也니 況欲使[一作使衆]人乎아 故治家는 以有孚爲本이라 治家者는 在妻孥情愛之間하니 慈過則无嚴하고 恩勝則掩義라 故家之患은 常在禮法不足而瀆慢生也니 長失尊嚴하고 少忘恭順而家不亂者는 未之有也라 故必有威嚴則能終吉이라 保家之終은 在有孚威如二者而已라 故於卦終言之라.

상(上)은 괘(卦)의 종(終)이니, 가도(家道)가 완성된 것이다. 그러므로 집안을 다스리는 근본(根本)을 극언(極言)하였으니, 집안을 다스리는 도(道)는 지성(至誠)이 아니면 안 된다. 그러므로 반드시 마음속에 부신(孚信)이 있으면 항상하고 오래하여 중인(衆人)들이 스스로 교화(敎化)되어 선(善)을 하게 된다. 지성(至誠)을 말미암지 않는다면 자기 몸도 떳떳이 지키지 못할 것이니, 하물며 다른 사람이 그렇게 하게 할 수 있겠는가. 그러므로 집안을 다스림은 믿음이 있음을 근본으로 삼는다. 집안을 다스리는 이가 처자식을 정애(情愛)하는 사이에서 사랑이 지나치면 엄(嚴)함이 없고 은혜가 앞서면 의(義)를 가리게 된다. 그러므로 집안의 병통은 항상 예법(禮法)이 부족하여 설만(褻慢)함이 생김에 있으니, 어른이 존엄(尊嚴)함을 잃고 젊은이가 공손(恭遜)함을 잃고서 집안이 어지럽지 않은 경우는 있지 않다. 그러므로 반드시 위엄(威嚴)이 있으면 마침내 길(吉)한 것이다. 집안을 잘 보존하여 마침은 유부(有孚)와 위여(威如) 두 가지에 있을 뿐이므로 괘(卦)의 끝에 말한 것이다.

【本義】 上九以剛居上하여 在卦之終이라 故言正家久遠之道하니 占者必有誠信嚴威則終吉也라.

상구(上九)는 강효(剛爻)가 상(上)에 거하여 괘(卦)의 종(終)에 있기 때문에 집안을 바르게 함에 오래하는 방법을 말하였으니, 점치는 이가 반드시 성신(誠信)과 위엄(威嚴)이 있으면 마침내 길(吉)할 것이다.

象曰 威如之吉은 反身之謂也라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “위여(威如)의 길(吉)함은 자기 몸에 돌이켜 살핌을 말한 것이다.”

【傳】 治家之道는 以正身爲本이라 故云反身之謂라 爻辭에 謂治家當有威嚴이라 하여늘 而夫子又復戒云當先嚴其身也라 威嚴이 不先行於己면 則人怨而不服이라 故云威如而吉者는 能自反於身也라 하니 孟子所謂身不行道면 不行於妻子也라.

집안을 다스리는 도(道)는 자기 몸을 바로잡음을 근본으로 삼기 때문에 자기 몸에 돌이킨다고 말한 것이다. 효사(爻辭)에 ‘집안을 다스림에는 마땅히 위엄(威嚴)이 있어야 한다’고 말하였는데, 부자(夫子)께서 또 다시 “마땅히 먼저 자기 몸을 엄격(嚴格)히 하라.”고 경계(警戒)하신 것이다. 위엄(威嚴)이 먼저 자기 몸에 행해지지 않으면 사람들이 원망하고 복종(服從)하지 않는다. 그러므로 ‘위엄(威嚴)이 있어 길(吉)함은 스스로 자기 몸에 돌이키기 때문이다’라고 하였으니, 맹자(孟子)의 이른바 “자신이 도(道)를 행하지 않으면 처자(妻子)에게 행해지지 않는다.”는 것이다.

【本義】 謂非作威也요 反身自治면 則人畏服之矣라.

위엄(威嚴)을 일으킴이 아니요 자기 몸에 돌이켜 스스로 다스리면 사람들이 두려워하고 복종함을 말한 것이다.