전문6장 (傳文六章) <석성의(釋誠意)>

所謂誠其意者는 毋自欺也니 如惡惡臭하며 如好好色이 此之謂自謙(慊)이니 故로 君子는 必愼其獨也니라.

이른바 ‘그 뜻을 성실히 한다.’는 것은 스스로 속이지 않는 것이니, 악취(惡臭)를 미워하는 것과 같이 하며, 호색(好色)을 좋아하는 것과 같이 하여야 하니, 이것을 자겸(自慊)이라 이른다. 그러므로 군자(君子)는 반드시 그 홀로를 삼가는 것이다.

誠其意者는 自修之首也라 毋者는 禁止之辭라 自欺云者는 知爲善以去惡이로되 而心之所發이 有未實也라 謙은 快也며 足也라 獨者는 人所不知而己所獨知之地也라 言 欲自修者知爲善以去其惡이어든 則當實用其力하여 而禁止其自欺하여 使其惡惡則如惡惡臭하고 好善則如好好色하여 皆務決去而求必得之하여 以自快足於己요 不可徒苟且以徇外而爲人也라 然이나 其實與不實은 蓋有他人所不及知而己獨知之者라 故로 必謹之於此하여 以審其幾焉이니라.

그 뜻을 성실히 하는 것은 자수(自修)의 첫 번째이다. 무(毋)는 금지하는 말이다. 자기(自欺)는 선(善)을 하고 악(惡)을 제거해야 함을 알되, 마음의 발(發)하는 바가 성실하지 못함이 있는 것이다. 겸(謙)은 쾌(快)함이며, 만족함이다. 독(獨)은 남은 알지 못하고, 자기만이 홀로 아는 곳이다. 스스로 닦고자 하는 이는 선(善)을 하고 악(惡)을 제거해야 함을 알았으면, 마땅히 실제로 그 힘을 써서 자기(自欺)함을 금지하여, 가령 악(惡)을 미워함에는 악취(惡臭)를 미워하는 것과 같이 하고, 선(善)을 좋아함에는 호색(好色)을 좋아하는 것과 같이 하여, 모두 힘써 결단하여 버리고, 구하여 반드시 얻어서 스스로 자기에게 만족하게 할 것이요, 한갓 구차히 외면(外面)을 따라 남을 위해서는 안 되는 것이다. 그러나 그 성실하고 성실하지 못함은 남은 미처 알지 못하고 자기만이 홀로 아는 데 있다. 그러므로 반드시 이것을 삼가여 그 기미(幾微)를 살펴야 함을 말씀한 것이다.

小人閒居에 爲不善하되 無所不至하다가 見君子而后에 厭(암)然揜其不善하고 而著其善하나니 人之視己 如見其肺肝然이니 則何益矣리오 此謂 誠於中이면 形於外라 故로 君子는 必愼其獨也니라.

소인(小人)이 한가로이 거(居)할 때에 불선(不善)한 짓을 하되 이르지 못하는 바가 없다가, 군자(君子)를 본 뒤에 겸연쩍게 그 불선(不善)함을 가리우고 선(善)함을 드러내나니, 남들이 자기를 보기를 자신의 폐부(肺腑)를 보듯이 할 것이니, 그렇다면 무슨 유익함이 있겠는가. 이것을 일러, ‘중심(中心)에 성실하면 외면(外面)에 나타난다.’고 하는 것이다. 그러므로 군자(君子)는 반드시 그 홀로 있을 때를 삼가는 것이다.

閒居는 獨處也라 厭然은 消沮閉藏之貌라 此는 言 小人陰爲不善하고 而陽欲之하니 則是非不知善之當爲와 與惡之當去也로되 但不能實用其力以至此耳라 然이나 欲渰其惡而卒不可渰하고 欲詐爲善而卒不可許하니 則亦何益之有哉리오 此君子所以重以爲戒而必謹其獨也니라.

한거(閒居)는 홀로 거처하는 것이다. 암연(厭然)은 기가 꺾여 위축되어 은폐하고 감추는 모양이다. 이는 소인(小人)이 속으로 불선(不善)을 하고 겉으로 이것을 감추고자 하는 것이니, 그렇다면, 선(善)을 마땅히 해야 함과 악(惡)을 마땅히 제거해야 함을 알지 못하는 것이 아니로되 다만 실제로 그 힘을 쓰지 못하여 이에 이른 것이다. 그러나 그 악(惡)을 가리고자 하여도 끝내 가리지 못하고, 거짓으로 선(善)을 하고자 하여도 끝내 속일 수가 없으니, 그렇다면 또한 무슨 유익함이 있겠는가. 이는 군자(君子)가 거듭 경계하여 반드시 그 홀로 있을 때를 삼가는 까닭을 말씀한 것이다.

曾子曰 十目所視며 十手所指니 其嚴乎인저.

증자(曾子)께서 말씀하셨다. “열 눈이 보는 바이며, 열 손가락이 가리키는 바이니, 그 무섭구나.”

引此以明上文之意라 言 雖幽獨之中이라도 而其善惡之不可揜이 如此하니 可畏之甚也니라.

이것을 인용하여 위 글의 뜻을 밝힌 것이다. 비록 유독(幽獨)의 가운데라도 그 선악(善惡)의 가리울 수 없음이 이와 같으니, 두려울 만함이 심함을 말씀한 것이다.

富潤屋이요 德潤身이니 心廣體胖하나니 故로 君子는 必誠其意니라.

부(富)는 집을 윤택하게 하고, 덕(德)은 몸을 윤택하게 하니, 마음이 넓어지고 몸이 펴진다. 그러므로 군자(君子)는 반드시 그 뜻을 성실히 하는 것이다.

胖은 安舒也라 言 富則能潤屋矣요 德則能潤身矣라 故로 心無愧怍이면 則廣大寬平하여 而體常舒泰하니 德之潤身者然也라 蓋善之實於中而形於外者如此라 故로 又言此以結之하니라.

반(胖)은 편안하고 펴짐이다. 부(富)하면 능히 집을 윤택하게 하고, 덕(德)이 있으면 능히 몸을 윤택하게 한다. 그러므로 마음에 부끄러움이 없으면 광대(廣大)하고 관평(寬平)하여 몸이 항상 펴지고 편안하니, 덕(德)이 몸을 윤택하게 함이 그러한 것이다. 선(善)이 중심(中心)에 성실하여 외면(外面)에 나타남이 이와 같다. 그러므로 또 이것을 말씀하여 맺은 것이다.

右는 傳之六章이니 釋誠意하니라.

우(右)는 전문(傳文)의 6장(章)이니, 성의(誠意)를 해석하였다.

經曰 欲誠其意인댄 先致其知라 하고 又曰 知至而后意誠이라 하니 蓋心體之明이 有所未盡이면 則其所發이 必有不能實用其力하여 而苟焉以自欺者라 然이나 或已明而不謹乎此하면 則其所明이 又非己有하여 而無以爲進德之基라 故로 此章之指를 必承上章而通考之然後에 有以見其用力之始終이니 其序不可亂而功不可闕이 如此云이라

경문(經文)에 이르기를 “그 뜻을 성실히 하고자 한다면 먼저 그 지식을 지극히 하라.” 하였고, 또 말하기를 “지식이 지극한 뒤에 뜻이 성실해진다.” 하였으니, 심체(心體)의 밝음이 미진(未盡)한 바가 있으면 그 발(發)하는 바가 반드시 실제로 그 힘을 쓰지 못하여 구차하게 스스로 속임이 있는 것이다. 그러나 혹 이미 밝게 알았다 하더라도 이것을 삼가지 않으면 그 밝힌 것이 또 자기의 소유가 아니어서 덕(德)에 나아가는 기초로 삼을 수가 없다. 그러므로 이 장(章)의 뜻은 반드시 위 장(章)을 이어서 통틀어 상고한 뒤에야 힘을 쓰는 시(始)와 종(終)을 볼 수 있으니, 그 순서를 어지럽힐 수 없고, 공부를 빠뜨릴 수 없음이 이와 같다 한 것이다..