전문10장 <석치국평천하(釋治國平天下)>

 

所謂平天下在治其國者는 上老老而民興孝하며 上長長而民興弟하며 上恤孤而民不倍(背)하나니 是以로 君子有絜矩之道也니라.

이른바 ‘천하를 평(平)히 함이 그 나라를 다스림에 있다.’는 것은, 윗사람이 늙은이를 늙은이로 대우함에 백성들이 효(孝)를 흥기하며, 윗사람이 어른을 어른으로 대우함에 백성들이 제(弟)를 흥기하며, 윗사람이 고아(孤兒)를 구휼함에 백성들이 저버리지 않는다. 이러므로 군자(君子)는 구(矩)로 재는 도(道)가 있는 것이다.

 

老老는 所謂老吾老也라 興은 謂有所感發而興起也라 孤者는 幼而無父之稱이라 絜은 度(탁)也라 矩는 所以爲方也라 言 此三者는 上行下效가 捷於影響하니 所謂家齊而國治也니 亦可以見人心之所同하여 而不可使有一夫之不獲矣라 是以로 君子必當因其所同하여 推以度物하여 使彼我之間으로 各得分願하면 則上下四旁이 均齊方正하여 而天下平矣리라.

노로(老老)는 <《맹자(孟子)》에> 이른바 ‘내 노인을 노인으로 섬긴다.’는 것이다. 흥(興)은 감발(感發)한 바가 있어 흥기(興起)함을 이른다. 고(孤)는 어려서 아버지가 없는 이의 칭호이다. 혈(絜)은 헤아림이다. 구(矩)는 네모진 것을 만드는 기구이다. 이 세 가지는 윗사람이 행하면 아랫사람이 본받는 것이 그림자와 메아리보다도 빠르니, 이른바 ‘집안이 가지런해짐에 나라가 다스려진다.’는 것이니, 역시 사람 마음이 똑같아서 한 지아비라도 살 곳을 얻지 못함이 있게 해서는 안 됨을 볼 수 있다. 이 때문에 군자(君子)가 반드시 마땅히 그 같은 바를 인하여 미루어 남을 헤아려서 피아(彼我)의 사이가 각기 분수(分數)와 소원을 얻게 하니, 이렇게 하면, 상하(上下)와 사방(四方)이 고르고 방정(方正)하여 천하가 평(平)해질 것이다.

 

所惡(오)於上으로 毋以使下하며 所惡於下로 毋以事上하며 所惡於前으로 毋以先後하며 所惡於後로 毋以從前하며 所惡於右로 毋以交於左하며 所惡於左로 毋以交於右가 此之謂 矩之道니라.

윗사람에게서 싫었던 것으로써 아랫사람을 부리지 말며, 아랫사람에게서 싫었던 것으로써 윗사람을 섬기지 말며, 앞사람에게서 싫었던 것으로써 뒷사람에게 가(加)하지 말며, 뒷사람에게서 싫었던 것으로써 앞사람에게 따르지 말며, 오른쪽에게서 싫었던 것으로써 왼쪽에게 사귀지 말며, 왼쪽에게서 싫었던 것으로써 오른쪽에게 사귀지 말 것이니, 이것을 일러 구(矩)로 재는 도(道)라고 하는 것이다.

 

此는 覆解上文絜矩二字之意라 如不欲上之無禮於我어든 則必以此度下之心하여 而亦不敢以此無禮使之하며 不欲下之不忠於我어든 則必以此度上之心하여 而亦不敢以此不忠事之라 至於前後左右에 無不皆然이면 則身之所處上下四旁에 長短廣狹이 彼此如一하여 而無不方矣리니 彼同有是心而興起焉者 又豈有一夫之不獲哉리오 所操者約이나 而所及者廣하니 此는 平天下之要道也라 故로 章內之意가 皆自此而推之하니라.

이는 위 글의 혈구(絜矩) 두 글자의 뜻을 반복하여 해석한 것이다. 내가 만일 윗사람이 나에게 무례(無禮)함을 원하지 않거든, 반드시 이로써 아랫사람의 마음을 헤아려서 나 역시 감히 이 무례(無禮)함으로써 아랫사람을 부리지 말며, 아랫사람이 나에게 불충(不忠)함을 원하지 않거든, 반드시 이로써 윗사람의 마음을 헤아려서 나 역시 이 불충(不忠)함으로써 윗사람을 섬기지 말아야 하니, 전(前)·후(後), 좌(左)·우(右)에 이르러서도 모두 그렇게 하지 않음이 없다면 몸이 처한 바의 상하(上下)와 사방(四方)에 길고 짧음과 넓고 좁음이 피차(彼此)가 똑같아서 방정(方正)하지 않음이 없을 것이다. 저 똑같이 이 마음을 가지고 있어서 이것을 흥기(興起)하는 이가 또 어찌 한 지아비라도 살 곳을 얻지 못함이 있겠는가. 잡고 있는 바가 요약하면서도 미치는 바가 넓으니, 이는 천하(天下)를 평(平)하는 요도(要道)이다. 그러므로 장(章) 안의 뜻이 모두 이로부터 미루어 간 것이다.

 

詩云 樂只君子여 民之父母라 하니 民之所好를 好之하며 民之所惡를 惡之가 此之謂民之父母니라.

《시경(詩經)》에 이르기를 ‘즐거우신 군자(君子)여, 백성의 부모(父母)이다.’ 하였으니, 백성들이 좋아하는 바를 좋아하며 백성들이 싫어하는 바를 싫어함을 이것을 일러 백성들의 부모(父母)라 하는 것이다.

詩는 小雅南山有臺之篇이라 只는 語助辭라 言 能絜矩而以民心爲己心이면 則是愛民如子하여 而民愛之如父母矣리라.

시(詩)는 〈소아(小雅) 남산유대편(南山有臺篇)〉이다. 지(只)는 어조사이다. 능히 혈구(絜矩)하여 백성의 마음으로써 자기의 마음을 삼는다면 이는 백성을 사랑하기를 자식과 같이 하는 것이어서 백성들이 사랑하기를 부모(父母)와 같이 할 것이다.

 

詩云 節(截)彼南山이여 維石巖巖이로다 赫赫師尹이여 民具(俱)爾瞻이라 하니 有國者는 不可以不愼이니 辟則爲天下僇矣니라.

《시경(詩經)》에 이르기를 “깎아지른 저 남산(南山)이여, 돌이 높고 높구나. 혁혁(赫赫)한 태사(太師) 윤씨(尹氏)여, 백성들이 모두 너를 본다.” 하였으니, 국가를 소유한 이는 삼가지 않으면 안 되니 편벽되면 천하의 죽임을 당하는 것이다.

詩는 小雅節南山之篇이라 節은 截然高大貌라 師尹은 周太師尹氏也라 具는 俱也요 辟은 偏也라 言 在上者는 人所瞻仰이니 不可不謹이라 若不能絜矩而好惡徇於一己之偏이면 則身弑國亡하여 爲天下之大戮矣라.

시(詩)는 〈소아(小雅) 절남산편(節南山篇)〉이다. 절(節)은 절연(截然)히 높고 큰 모양이다. 사윤(師尹)은 주(周)나라 태사(太師)인 윤씨(尹氏)이다. 구(具)는 모두이고, 벽(辟)은 편벽됨이다. 위 자리에 있는 자는 사람들이 보고 우러르는 바이니, 삼가지 않을 수 없다. 만일 혈구(絜矩)하지 못해서 좋아하고 미워함을 자기 한 몸의 편벽됨에 따르게 되면, 몸이 시해(弑害)를 당하고 나라가 망하여 천하의 큰 죽임이 됨을 말씀한 것이다.

 

詩云 殷之未喪師엔 克配上帝러니라 儀(宜)監于殷이어다 峻命不易(이)라 하니 道得衆則得國하고 失衆則失國이니라.

《시경(詩經)》에 이르기를 ‘은(殷)나라가 민중(民衆)을 잃지 않았을 때에는 능히 상제(上帝)를 짝했었다. 그러하니 마땅히 은(殷)나라를 거울로 삼을지어다. 큰 명(命)을 보존하기가 쉽지 않다.’ 하였으니, 민중을 얻으면 나라를 얻고, 민중을 잃으면 나라를 잃음을 말씀한 것이다.

詩는 文王篇이라 師는 衆也라 配는 對也니 配上帝는 言其爲天下君而對乎上帝也라 監은 視也요 峻은 大也라 不易는 言難保也라 道는 言也라 引詩而言此하여 以結上文兩節之意라 有天下者 能存此心而不失이면 則所以絜矩而與民同欲者가 自不能已矣리라

시(詩)는 〈문왕편(文王篇)〉이다. 사(師)는 민중(民衆)이다. 배(配)는 대함이니, 배상제(配上帝)는 천하의 군주가 되어 상제(上帝)를 짝함을 말한다. 감(監)은 봄이요, 준(峻)은 큼이다. 불이(不易)는 보존하기 어려움을 말한다. 도(道)는 말함이다. 《시경(詩經)》을 인용하고 이것을 말하여 위 글의 두 절(節)의 뜻을 맺은 것이다. 천하를 소유한 자가 능히 이 마음을 보존하고 잃지 않으면, 혈구(絜矩)하여 백성들과 더불어 하고자 함을 함께 하는 것이 자연히 그만둘 수 없을 것이다.

 

是故로 君子는 先愼乎德이니 有德이면 此有人이요 有人이면 此有土요 有土면 此有財요 有財면 此有用이니라.

이러므로 군자(君子)는 먼저 덕(德)을 삼가는 것이니, 덕(德)이 있으면 이 인민(人民)이 있고, 인민(人民)이 있으면 이 토지(土地)가 있고, 토지(土地)가 있으면 이 재물이 있고, 재물이 있으면 이 씀이 있는 것이다.

 

先謹乎德은 承上文不可不謹而言이라 德은 卽所謂明德이라 有人은 謂得衆이요 有土는 謂得國이라 有國이면 則不患無財用矣리라.

먼저 덕(德)을 삼간다는 것은 위 글의 ‘불가불근(不可不謹)’을 이어서 말한 것이다. 덕(德)은 곧 이른바 명덕(明德)이란 것이다. 유인(有人)은 민중을 얻음을 이르고, 유토(有土)는 나라를 얻음을 이른다. 나라가 있으면 재용(財用)이 없음을 걱정할 것이 없을 것이다.

 

德者는 本也요 財者는 末也니,

덕(德)은 근본이요, 재물은 말(末)이니,

 

本上文而言이라.

위 글을 근본하여 말한 것이다.

 

外本內末이면 爭民施奪이니라.

근본을 밖으로 하고 말(末)을 안으로 하면, 백성을 다투게 하여 겁탈(劫奪)하는 가르침을 베푸는 것이다.

 

人君이 以德爲外하고 以財爲內하면 則是爭鬪其民하여 而施之以劫奪之敎也라 蓋財者는 人之所同欲이어늘 不能絜矩而欲專之면 則民亦起而爭奪矣리라.

인군(人君)이 덕(德)을 밖으로 여기고 재물을 안으로 여긴다면, 이는 백성을 쟁투(爭鬪)하게 하여 겁탈(劫奪)하는 가르침을 베푸는 것이다. 재물은 사람들이 똑같이 하고자 하는 바인데, 혈구(絜矩)하지 못하여 독차지하고자 한다면 백성들 역시 일어나 다투어 빼앗게 될 것이다.

 

是故로 財聚則民散하고 財散則民聚니라.

이러므로 재물이 모여지면 백성이 흩어지고, 재물이 흩어지면 백성들이 모이는 것이다.

 

外本內末故로 財聚하고 爭民施奪故로 民散이라 反是면 則有德而有人矣리라.

근본을 밖으로 하고, 말(末)을 안으로 하기 때문에 재물이 모여지는 것이요, 백성을 다투게 하여 쟁탈하는 가르침을 베풀기 때문에 백성이 흩어지는 것이다. 이와 반대로 하면 덕(德)이 있어서 인민(人民)이 있게 될 것이다.

 

是故로 言悖而出者는 亦悖而入하고 貨悖而入者는 亦悖而出이니라.

이러므로 말이 도리에 어긋나게 나간 것은 역시 도리에 어긋나게 들어오고, 재물이 도리에 어긋나게 들어온 것은 역시 도리에 어긋나게 나가는 것이다.

悖는 逆也라 此는 以言之出入으로 明貨之出入也라 自先謹乎德以下로 至此는 又因財貨하여 以明能絜矩與不能者之得失也라.

패(悖)는 어그러짐이다. 이것은 말의 나가고 들어옴을 가지고 재물의 나가고 들어옴을 밝힌 것이다. ‘선근호덕(先謹乎德)’이하로부터 여기까지는 또한 재화(財貨)를 인하여 능히 혈구(絜矩)한 이와 능히 혈구(絜矩)하지 못한 이의 득실(得失)을 밝힌 것이다.

 

康誥曰 惟命은 不于常이라 하니 道善則得之하고 不善則失之矣니라.

〈강고(康誥)〉에 이르기를, ‘천명(天命)은 일정한 곳에 하지 않는다.’ 하였으니, 선(善)하면 얻고, 선(善)하지 못하면 잃음을 말한 것이다.

道는 言也라 因上文引文王詩之意而申言之하니 其丁寧反覆之意 益深切矣로다.

도(道)는 말함이다. 위 글에 〈문왕시(文王詩)〉을 인용한 뜻으로 인하여 거듭 말하였으니, 그 정녕(丁寧)하고 반복한 뜻이 더욱 깊고 간절하다.

 

楚書曰 楚國은 無以爲寶요 惟善을 以爲寶라 하니라.

〈초서(楚書)〉에 이르기를 ‘초(楚)나라는 보배로 삼을 것이 없고, 오직 선인(善人)을 보배로 삼는다.’ 하였다.

楚書는 楚語라 言不寶金玉而寶善人也라.

초서(楚書)는 〈초어(楚語)〉이다. 금옥(金玉)을 보배로 여기지 않고 선인(善人)을 보배로 여김을 말한 것이다.

 

舅犯曰 亡人은 無以爲寶요 仁親을 以爲寶라 하니라.

구범(舅犯)이 말하기를 “도망 온 사람은 보배로 여길 것이 없고, 어버이를 사랑함을 보배로 여긴다.” 하였다.

舅犯은 晋文公舅狐偃이니 字子犯이라 亡人은 文公이 時爲公子하여 出亡在外也라 仁은 愛也니 事見(현)檀弓하니라 此兩節은 又明不外本而內末之意라.

구범(舅犯)은 진(晋)나라 문공(文公)의 외삼촌인 호언(狐偃)이니, 자(字)가 자범(子犯)이다. 망인(亡人)은 문공(文公)이 당시 공자(公子)가 되어서 나가 망명하여 밖에 있었기 때문이다. 인(仁)은 사랑함이니, 사실은 〈단궁편(檀弓篇)〉에 보인다. 이 두 절(節)은 또 근본을 밖으로 하고 말(末)을 안으로 하지 않는 뜻을 밝힌 것이다.

 

秦誓曰 若有一介臣이 斷斷兮無他技나 其心이 休休焉其如有容焉이라 人之有技를 若己有之하며 人之彦聖을 其心好之하여 不啻若自其口出이면 寔能容之라 以能保我子孫黎民이니 尙亦有利哉인저 人之有技를 媢疾以惡之하며 人之彦聖을 而違之하여 俾不通이면 寔不能容이라 以不能保我子孫黎民이니 亦曰殆哉인저.

〈진서(秦誓)〉에 이르기를 “만일 어떤 한 신하가 단단(斷斷)하고 다른 기예(技藝)가 없으나, 그 마음이 곱고 고와 용납함이 있는 듯하여, 남이 가지고 있는 기예(技藝)를 자기가 소유한 것처럼 여기며, 남의 훌륭하고 성(聖)스러움을 그 마음에 좋아함이 자기 입에서 나온 것보다도 더한다면, 이는 능히 남을 포용하는 것이어서, 능히 나의 자손(子孫)과 여민(黎民)을 보전할 것이니, 거의 역시 이로움이 있을 것이다. 남이 가지고 있는 기예(技藝)를 시기하고 미워하며, 남의 훌륭하고 성(聖)스러움을 어겨서 통하지 못하게 하면, 이것은 능히 포용하지 못하는 것이어서, 나의 자손(子孫)과 여민(黎民)을 보전하지 못할 것이니, 역시 위태로울 것이다.”하였다.

秦誓는 周書라 斷斷은 誠一之貌라 彦은 美士也요 聖은 通明也라 尙은 庶幾也라 媢는 猜忌也라 違는 拂戾也라 殆는 危也라.

〈진서(秦誓)〉은 주서(周書)이다. 단단(斷斷)은 정성스럽고 한결같은 모양이다. 언(彦)은 아름다운 선비요, 성(聖)은 통명(通明)함이다. 상(尙)은 서기(庶幾)이다. 모(媢)는 시기(猜忌)이다. 위(違)는 어김이다. 태(殆)는 위태로움이다.

 

唯仁人이야 放流之하되 迸諸四夷하여 不與同中國하나니 此謂唯仁人이야 爲能愛人하며 能惡人이니라.

오직 인인(仁人)이어야 이들을 추방하여 유배하되 사방 오랑캐의 땅으로 내쫓아, 더불어 나라 안에 함께 하지 않으니, 이를 일러 ‘오직 인인(仁人)이어야 능히 남을 사랑하며, 능히 남을 미워한다.’고 하는 것이다.

迸은 猶逐也라 言 有此媢疾之人하여 妨賢而病國이면 則仁人이 必深惡而痛絶之하나니 以其至公無私라 故로 能得好惡之正이 如此也라.

병(迸)은 축(逐)과 같다. 이 모질(媢疾)하는 사람이 있어서 어진 이를 방해하고 나라를 병들게 하면 인인(仁人)이 반드시 깊이 미워하고 통렬히 끊으니, 그 지공무사(至公無私)하기 때문에 능히 좋아하고 미워함의 올바름을 얻음이 이와 같음을 말한 것이다.

 

見賢而不能擧하며 擧而不能先이 命[慢, 怠]也요 見不善而不能退하며 退而不能遠이 過也니라.

어진 이를 보고도 능히 들어 쓰지 못하며, 들어 쓰되 먼저 하지 못함이 태만함이요, 불선(不善)한 이를 보고도 능히 물리치지 못하며, 물리치되 멀리하지 못함이 과실이다.

命은 鄭氏云 當作慢이라 하고 程子云 當作怠라 하시니 未詳孰是라 若此者는 知所愛惡矣로되 而未能盡愛惡之道하니 蓋君子而未仁者也라

명(命)은 정씨(鄭氏)[정현(鄭玄)] 는 ‘마땅히 만(慢)이 되어야 한다.’ 하고, 정자(程子)는 ‘마땅히 怠가 되어야 한다.’ 하였으니, 누가 옳은지는 상세하지 않다. 이와 같은 이는 사랑하고 미워할 바를 알되, 사랑하고 미워하는 도리를 다하지 못한 것이니, 군자(君子)이되 아직 인(仁)하지 못한 이이다.

 

好人之所惡하며 惡人之所好를 是謂拂人之性이라 菑(災)必逮夫身이니라.

남의 미워하는 바를 좋아하며, 남의 좋아하는 바를 미워함을 이것을 일러 사람의 성품을 어긴다고 하는 것이다. 재앙이 반드시 그 몸에 미칠 것이다.

拂은 逆也라 好善而惡惡은 人之性也니 至於拂人之性이면 則不仁之甚者也라 自秦誓至此는 又皆以申言好惡公私之極하여 以明上文所引南山有臺, 節南山之意라.

불(拂)은 거스름이다. 선(善)을 좋아하고 악(惡)을 미워함은 사람의 성(性)이니, 사람의 성(性)을 어김에 이르면 불인(不仁)이 심한 이이다. 〈진서(秦誓)〉으로부터 여기까지는 또 모두 좋아하고 미워하기를 공(公)으로 함과 사(私)로 함의 지극함을 거듭 말하여, 위 글에 인용한 〈남산유대(南山有臺)〉과 〈절남산(節南山)〉의 뜻을 밝힌 것이다.

 

是故로 君子有大道하니 必忠信以得之하고 驕泰以失之니라.

이러므로 군자(君子)는 큰 도(道)가 있으니, 반드시 충(忠)과 신(信)으로써 얻고, 교만함과 방자함으로써 잃는다.

 

君子는 以位言之라 道는 謂居其位而修己治人之術이라 發己自盡이 爲忠이요 循物無違가 謂信이라 驕者는 矜高요 泰者는 侈肆라 此因上所引文王康誥之意而言이라 章內에 三言得失而語益加切하니 蓋至此而天理存亡之幾決矣로다.

군자(君子)는 지위로써 말한 것이다. 도(道)는 그 지위에 거(居)하여 자신을 닦고 남을 다스리는 방법을 이른다. 자기 마음을 발하여 스스로 다함을 충(忠)이라 하고, 남을 따라 어김이 없음을 신(信)이라 이른다. 교(驕)는 자랑하고 높은 체함이요, 태(泰)는 사치하고 방자함이다. 이는 위에 인용한 〈문왕시(文王詩)〉과 〈강고(康誥)〉의 뜻을 인하여 말씀한 것이다. 이 장(章) 안에 득실(得失)을 세 번 말하였는데 말이 더욱더 간절하니, 이에 이르러 천리(天理)가 보존되고 멸망되는 기틀이 결판난다.

 

生財有大道하니 生之者衆하고 食之者寡하며 爲之者疾하고 用之者舒하면 則財恒足矣리라.

재물을 생산함이 큰 도(道)가 있으니, 생산하는 이가 많고 먹는 이가 적으며 하기를 빨리 하고 쓰기를 느리게 하면 재물이 항상 풍족할 것이다.

 

呂氏曰 國無遊民이면 則生者衆矣요 朝無幸位면 則食者寡矣요 不奪農時면 則爲之疾矣요 量入爲出이면 則用之舒矣라 愚按 此因有土有財而言하여 以明足國之道在乎務本而節用이요 非必外本內末而後財可聚也라 自此以至終篇이 皆一意也라.

여씨(呂氏)가 말하였다. “나라에 노는 백성이 없으면 생산하는 이가 많은 것이요, 조정(朝廷)에 요행으로 얻은 지위가 없으면 먹는 이가 적은 것이요, 농사철을 빼앗지 않으면 하기를 빨리 할 것이요, 수입을 헤아려 지출을 하면 쓰기를 느리게 하는 것이다.” 내가 상고해 보건대, 이는 유토(有土)와 유재(有財)를 인하여 말씀해서 나라를 풍족히 하는 도(道)가 본업(本業)을 힘쓰고 쓰기를 절약함에 있는 것이요, 반드시 근본을 밖으로 하고 말(末)을 안으로 한 뒤에 재물이 모이는 것이 아님을 밝힌 것이다. 이로부터 끝 편(篇)까지는 다 똑같은 뜻이다.

 

仁者는 以財發身하고 不仁者는 以身發財니라.

인자(仁者)는 재물로써 몸을 일으키고, 불인(不仁)한 이는 몸으로써 재물을 일으킨다.

 

發은 猶起也라 仁者는 散財以得民하고 不仁者는 亡身以殖貨라.

발(發)은 기(起)와 같다. 인자(仁者)는 재물을 흩어서 백성을 얻고, 불인(不仁)한 이는 몸을 망쳐서 재물을 증식한다.

 

未有上好仁而下不好義者也니 未有好義요 其事不終者也며 未有府庫財非其財者也니라.

윗사람이 인(仁)을 좋아하고서 아랫사람들이 의(義)를 좋아하지 않는 이는 있지 않으니, 의(義)를 좋아하고서 그 일이 끝마쳐지지 못하는 경우가 없으며, 부고(府庫)의 재물이 그의 재물이 아닌 경우가 없는 것이다.

 

上好仁以愛其下하면 則下好義以忠其上이니 所以事必有終而府庫之財無悖出之患也라.

윗사람이 인(仁)을 좋아하여 그 아랫사람을 사랑하면, 아랫사람들이 의(義)를 좋아하여 그 윗사람에게 충성하니, 이 때문에 일이 반드시 마침이 있고, 부고(府庫)의 재물이 어그러지게 나가는 폐단이 없는 것이다.

 

孟獻子曰 畜(휵)馬乘은 不察於鷄豚하고 伐冰之家는 不畜牛羊하고 百乘之家는 不畜聚斂之臣하나니 與其有聚斂之臣으론 寧有盜臣이라 하니 此謂 國은 不以利爲利요 以義爲利也니라.

맹헌자(孟獻子)가 말하기를 “마승(馬乘)을 기르는 이는 닭과 돼지를 기름에 살피지 않고, 얼음을 쓰는 집안은 소와 양을 기르지 않고, 백승(百乘)의 집안은 취렴(聚斂)하는 신하를 기르지 않으니, 취렴(聚斂)하는 신하를 기르기보다는 차라리 도둑질하는 신하를 두라.” 하였으니, 이것을 일러 ‘나라는 이(利)를 이익으로 여기지 않고 의(義)를 이익으로 여긴다.’는 것이다.

孟獻子는 魯之賢大夫仲孫蔑也라 畜馬乘은 士初試爲大夫者也요 伐冰之家는 卿大夫以上喪祭用冰者也요 百乘之家는 有采地者也라 君子寧亡己之財언정 而不忍傷民之力이라 故로 寧有盜臣이언정 而不畜聚斂之臣이라 此謂以下는 釋獻子之言也라.

맹헌자(孟獻子)는 노(魯)나라의 어진 대부(大夫)인 중손멸(仲孫蔑)이다. 마승(馬乘)을 기른다는 것은 사(士)가 처음 등용되어 대부(大夫)가 된 이이다. 벌빙지가(伐冰之家)는 경대부(卿大夫) 이상으로 초상(初喪)과 제사(祭祀)에 얼음을 쓰는 이이다. 백승지가(百乘之家)는 채지(采地)를 가지고 있는 이이다. 군자(君子)는 차라리 자기의 재물을 잃을지언정 차마 백성의 힘을 상하게 하지 못한다. 그러므로 차라리 도둑질하는 신하를 둘지언정 취렴(聚斂)하는 신하를 기르지 않는 것이다. ‘차위(此謂)’ 이하는 헌자(獻子)의 말을 해석한 것이다.

 

長國家而務財用者는 必自小人矣니 彼爲善之나 小人之使爲國家면 菑害並至라 雖有善者라도 亦無如之何矣리니 此謂國은 不以利爲利요 以義爲利也니라.

국가에 어른이 되어 재용(財用)을 힘쓰는 이는 반드시 소인(小人)으로부터이니, 저는 잘한다고 하나 소인(小人)에게 국가를 다스리게 하면 천재(天災)와 인해(人害)가 함께 이른다. 비록 잘하는 이가 있더라도 역시 어쩔 수가 없는 것이다. 이것을 일러 ‘나라는 이(利)를 이익으로 여기지 않고, 의(義)를 이로움으로 여긴다.’는 것이다.

 

彼爲善之此句上下에 疑有闕文誤字라.

‘피위선지(彼爲善之)’ 이 구(句)의 위아래에는 의심컨대 궐문(闕文)이나 오자(誤字)가 있는 듯하다.

○ 自는 由也니 言由小人導之也라 此一節은 深明以利爲利之害하여 而重言以結之하니 其丁寧之意切矣로다.

○ 자(自)는 말미암음이니, 소인(小人)이 인도함으로 말미암음을 말한 것이다. 이 한 절(節)은 이(利)를 이익으로 삼는 해(害)를 깊이 밝히고, 거듭 말씀하여 맺었으니, 그 정녕(丁寧)한 뜻이 간절하다.

 

右는 傳之十章이니 釋治國平天下하니라.

우(右)는 전문(傳文)의 10장(章)이니, 치국(治國)·평천하(平天下)를 해석하였다.

 

次章之義는 務在與民同好惡而不專其利하니 皆推廣絜矩之意也라 能如是면 則親賢樂利가 各得其所하여 而天下平矣리라.

이 장(章)의 뜻은 힘씀이 백성들과 더불어 좋아하고 싫어함을 함께 하고 그 이익을 독차지하지 않음에 있으니, 모두 혈구(絜矩)의 뜻을 미루어 넓힌 것이다. 능히 이와 같이 하면 친(親)·현(賢)과 낙(樂)·이(利)가 각각 그 곳을 얻어서 천하가 평(平)하게 될 것이다.

 

凡傳十章에 前四章은 統論綱領指趣요 後六章은 細論條目工夫라 其第五章은 乃明善之要요 第六章은 乃誠身之本이니 在初學에 尤爲當務之急이니 讀者不可以其近而忽之也니라.

무릇 전문(傳文) 열 장(章)에 앞의 네 장(章)은 강령(綱領)의 지취(指趣)를 통합하여 논하였고, 뒤의 여섯 장(章)은 조목(條目)의 공부를 세세히 논하였다. 제5장(章)은 바로 선(善)을 밝히는 요체(要體)요, 제6장(章)은 바로 몸을 성실히 하는 근본이니, 초학자(初學者)에 있어서 더욱 마땅히 힘써야 할 급선무(急先務)가 되니, 읽는 이들은 천근(淺近)하다고 하여 소홀히 해서는 안 될 것이다.