역설강령(易說綱領) 2

朱子曰 聖人作易之初엔 蓋是仰觀俯察하여 見得盈乎天地之間이 无非一陰一陽之理하시니 有是理則有是象하고 有是象則其數 便自在這裏하니 非特河圖洛書爲然이라 蓋所謂數者는 秪是氣之分限節度處니 得陽必奇하고 得陰必偶라 凡物皆然이로되 而圖書爲特巧而著耳라 於是에 聖人因之而畫卦하시니 其始也엔 只是畫一奇以象陽하고 畫一偶以象陰而已라 但才(纔)有兩則便有四하고 才有四則便有八하며 又從而再倍之하면 便是十六이니 蓋自其无朕之中으로 而无窮之數已具하여 不待安排而其勢有不容已者라.

주자(朱子)가 말씀하였다.

“성인(聖人)이 역(易)을 만든 시초에는 우러러 관찰하고 굽어 살펴서 천지 사이에 가득한 것이 모두 한 음(陰)과 한 양(陽)의 이치 아님이 없음을 아셨으니, 이치가 있으면 상(象)이 있고 상(象)이 있으면 그 수(數)가 곧 그 속에 있으니, 비단 하도(河圖)·낙서(洛書)만이 그러한 것이 아니다. 소위 수(數)라는 것은 다만 기(氣)의 분한(分限)과 절도(節度)가 있는 곳이니, 양(陽)을 얻으면 반드시 기(奇)가 되고 음(陰)을 얻으면 반드시 우(偶)가 된다. 모든 사물이 다 그렇지만 하도(河圖)·낙서(洛書)가 특별히 정교하고 잘 드러날 뿐이다. 이에 성인(聖人)이 이로 인하여 괘(卦)를 그으셨으니, 처음에는 다만 한 기(奇)를 그어 양(陽)을 상징하고 한 우(偶)를 그어 음(陰)을 상징하였을 뿐이었다. 그런데 다만 잠시 둘이 있으면 곧 넷이 있고 잠시 넷이 있으면 곧 여덟이 있으며 또 따라서 다시 배(倍)를 하면 곧 열 여섯이 되니, 조짐이 없는 가운데서 무궁한 수(數)가 이미 갖추어져 굳이 안배(安排)하지 않아도 그 형세가 그칠 수 없다.

卦畫旣立하면 便有吉凶在裏하니 蓋是陰陽往來交錯於其間하면 其時則有消長之不同하니 長者便爲主요 消者便爲客이며 事則有當否之或異하니 當者便爲善이요 否者便爲惡이니 卽其主客善惡之辨하여 而吉凶見(현)矣라 故曰 八卦定吉凶이라 하니라 吉凶旣決定而不差면 則以之立事而大業自此生矣니 此는 聖人作易하사 敎民占筮하여 而以開天下之愚하여 以定天下之志하고 以成天下之事者 如此라 但自伏羲而上으로는 只有此六畫이요 而未有文字可傳이러니 到文王周公하여 乃繫之以辭라 故曰聖人設卦觀象하여 繫辭焉而明吉凶이라 하니라.

괘(卦)의 획(畫)이 이미 확립되면 곧 길흉(吉凶)이 그 속에 있으니, 음양(陰陽)이 왕래하여 그 사이에서 섞이면 때에는 사라지고 자라남의 같지 않으니 자라나는 것이 주(主)가 되고 사라지는 것이 객(客)이 되며, 일에는 마땅하고 마땅하지 않음이 간혹 다르니 마땅한 것이 선(善)이 되고 마땅하지 않은 것이 악(惡)이 되니, 주객(主客)과 선악(善惡)의 구분에 나아가 길흉(吉凶)이 나타난다. 그러므로 ‘팔괘(八卦)가 길흉(吉凶)을 정한다’고 말한 것이다. 길흉(吉凶)이 결정되어 어그러지지 않으면 이로써 일을 세워서 대업(大業)이 여기에서 생기게 되니, 이는 성인(聖人)이 역(易)을 만들어 백성들에게 점서(占筮)를 가르쳐서 천하의 어리석은 사람들을 개도(開導)하여 천하(天下)의 뜻을 정하고 천하(天下)의 일을 이루어지게 함이 이와 같은 것이다. 다만 복희(伏羲) 이전에는 오직 여섯 획만이 있을 뿐이고 전할 만한 문자(文字)가 없었는데, 문왕(文王)과 주공(周公)에 이르러 비로소 말씀을 붙였다. 그러므로 ‘성인(聖人)이 괘(卦)를 만들고 상(象)을 관찰하여 말을 붙여서 길흉(吉凶)을 밝혔다’고 한 것이다.

蓋是卦之未畫也엔 因觀天地自然之法象而畫이요 及其旣畫也하여는 一卦自有一卦之象하니 象은 謂有箇形似也라 故로 聖人이 卽其象而命之名하시니 以爻之進退而言은 則如剝復之類요 以其形之肖似而言은 則如鼎井之類니 此是伏羲卽卦體之全하여 而立箇名이 如此라 及文王하여 觀卦體之象而爲之彖辭하시고 周公은 視卦爻之變而爲之爻辭하시니 而吉凶之象이 益著矣니라

이 괘(卦)를 긋기 전에는 천지(天地) 자연(自然)의 법상(法象)을 보고서 괘효(卦爻)를 그었는데, 이미 괘(卦)를 그음에 이르러는 한 괘(卦)에는 자연 한 괘(卦)의 상(象)이 있으니, 상(象)은 형체와 유사한 것이 있음을 이른다. 그러므로 성인(聖人)이 그 상(象)에 나아가 괘(卦)의 이름을 명명(命名)하였으니, 효(爻)의 진퇴로 말한 것은 박괘(剝卦)와 복괘(復卦) 같은 유(類)이며, 형체의 유사함을 가지고 말한 것은 정괘(鼎卦)와 정괘(井卦) 같은 유(類)이니, 이는 복희(伏羲)가 괘체(卦體) 전체를 가지고 이름을 붙인 것이 이와 같은 것이다. 문왕(文王)에 이르러 괘체(卦體)의 상(象)을 보고 단사(彖辭)를 만드시고 주공(周公)은 괘(卦)의 효(爻)가 변함을 보고 효사(爻辭)를 만드시니, 길흉(吉凶)의 상(象)이 더욱 드러나게 되었다.

大率天下之道는 只是善惡而已라 但所居之位不同하고 所處之時旣異로되 而其幾甚微하여 只爲天下之人이 不能曉會일새 所以聖人이 因此占筮之法以曉人하여 使人居則觀象玩辭하고 動則觀變玩占하여 不迷於是非得失之途케 하시니 所以是書를 夏商周皆用之라 其所言雖不同하고 其辭雖不可盡見이나 然皆太卜之官이 掌之하여 以爲占筮之用이라 有所謂繇辭者하니 左氏所載에 尤可見古人用易處라.

대체로 천하(天下)의 도(道)는 다만 선(善)과 악(惡)일 뿐이다. 다만 자리한 바의 위치가 다르고 처한 바의 때가 이미 다른데, 그 기미가 매우 은미하여 다만 천하 사람들이 이것을 밝히 알지 못한다. 이 때문에 성인(聖人)이 이 점서(占筮)하는 법(法)으로 사람들을 깨우쳐서 사람들이 머무를 때에는 상(象)을 보고 말을 살펴보며, 동(動)할 때에는 변화(變化)를 보고 점(占)을 살펴보아서 시비(是非)와 득실(得失)의 길에 어둡지 않게 하셨으니, 이 때문에 이 책을 하(夏)·상(商)·주(周)가 모두 사용한 것이다. 말한 내용이 비록 똑같지 않고 글을 비록 다 볼 수 없으나 모두 태복(太卜)의 관원이 관장하여 점서(占筮)에 활용하였다. 이른바 주사(繇辭)라는 것이 있으니, 《좌씨전(左氏傳)》의 기록에서 더욱 옛사람이 역(易)을 활용한 부분을 볼 수 있다.

蓋其所謂象者는 皆是假此衆人共曉之物하여 以形容此事之理하여 使人知所取舍(捨)而已라 故로 自伏羲而文王周公이 雖自略而詳이나 所謂占筮之用則一이니 蓋卽那占筮之中하여 而所以處置是事之理가 便在那裏了라 故로 其法이 若粗淺이나 而隨人賢愚하여 皆得其用이라. 蓋文王이 雖是有定象, 有定辭나 皆是虛說此箇地頭에 合是如此處置요 初不黏著物上이라. 故로 一卦一爻足以包無窮之事하니 不可只以一事指定說이라.

소위 상(象)이란 것은 모두 여러 사람들이 함께 알 수 있는 사물을 빌어서 이 일의 이치를 형용하여 사람들이 취사(取捨)할 바를 알게 하였을 뿐이다. 그러므로 복희(伏羲)에서 문왕(文王)과 주공(周公)에 이르기까지 비록 간략함에서 상세하게 되었으나 이른바 점서(占筮)의 쓰임은 똑같으니, 점서(占筮)의 가운데에 나아가 이 일을 처치하는 도리가 곧 이 속에 들어 있다. 그러므로 그 법(法)이 거칠고 천근(淺近)한 듯하나 사람의 현우(賢愚)에 따라 모두 그 쓰임을 얻는 것이다. 문왕(文王)은 비록 정(定)한 상(象)이 있고 정(定)한 말씀이 있으나 모두 이러한 곳에서는 마땅히 이와 같이 처치해야 한다는 것을 가설(假說)했을 뿐이요, 애당초 사물의 위에 고착된 것이 아니었다. 그러므로 한 괘(卦)와 한 효(爻)가 족히 무궁한 일들을 포함할 수 있으니, 다만 한 가지 일을 가지고 지정하여 말할 수 없다.

他裏面에도 也有指一事說處하니 如利建侯, 利用祭祀之類요 其他는 皆不是指一事說이니 此所以見易之爲用이 無所不該, 無所不徧하니 但看人如何用之耳라 到得夫子하여는 方始純以理言하시니 雖未必是羲文本意나 而事上說理는 亦是如此라 但不可便以夫子之說로 爲文王之說也니라

저 이면(裏面)에 또한 한 가지 일을 지정하여 말한 곳이 있으니, ‘제후(諸侯)를 세움이 이롭다’는 것과 ‘제사(祭祀)에 씀이 이롭다’는 유(類)와 같은 것이고, 그 나머지는 모두 한 가지 일을 지정하여 말한 것이 아니다. 여기에서 역(易)의 쓰임이 해당하지 않는 바가 없고 두루하지 않는 바가 없음을 볼 수 있으니, 다만 사람이 어떻게 쓰느냐를 볼 뿐이다. 부자(夫子)에 이르러서는 비로소 순전히 이치로써 말씀하였으니, 비록 반드시 복희(伏羲)와 문왕(文王)의 본의(本意)는 아니나 일에 위에 이치를 말한 것은 역시 이와 같다. 다만 부자(夫子)의 말씀을 문왕(文王)의 말씀으로 여겨서는 안 된다.”

○ 天地之間에 別有甚事리오 只是陰與陽兩箇字니 看是甚麽物事 都離不得이라 只就身上體看컨대 才(纔)開眼하면 不是陰이면 便是陽이니 密拶拶在這裏하여 都不著得別物事라 不是仁이면 便是義요 不是剛이면 便是柔며 只自家要做向前이면 便是陽이요 才收退면 便是陰이며 意思才動이면 便是陽이요 才靜이면 便是陰이니 未消別看이요 只是一動一靜이 便是陰陽이라 伏羲只因此畫卦하여 以示人하시니 若只就一陰一陽이면 又不足以該衆理일새 於是에 錯綜爲六十四卦, 三百八十四爻하니 初只是許多卦爻러니 後來聖人이 又繫許多辭在下라 如他書는 則元有這事라야 方說出這箇道理로되 易則未曾有此事하고 先假託都說在這裏하니라 又曰 陰陽은 是氣니 才有此理하면 便有此氣하고 才有此氣하면 便有此理라 天下萬事萬物이 何者不出於此理며 何者不出於陰陽이리오.

천지(天地)의 사이에 별도로 무슨 일이 있겠는가. 다만 음(陰)과 양(陽) 두 글자가 있을 뿐이니, 보건대 어떤 사물이든 모두 여기에서 벗어날 수가 없다. 다만 자신의 몸에 나아가 체념(體念)해 보건대 잠시 눈을 뜨면 음(陰)이 아니면 곧 양(陽)이니, 빽빽이 이 속에 붙어 있어 다른 사물은 모두 붙어 있을 수가 없다. 인(仁)이 아니면 곧 의(義)이고 강(剛)이 아니면 곧 유(柔)이며, 다만 자신이 앞으로 향하고자 하면 곧 양(陽)이고 잠시 거두어 물러가면 음(陰)이며, 의사(意思)가 잠시 동(動)하면 곧 양(陽)이고 잠시 정(靜)하면 곧 음(陰)이니, 별도로 볼 것이 없고 다만 한 번 동하고 한 번 정함이 곧 음양(陰陽)일 뿐이다. 복희(伏羲)는 다만 이것으로 괘(卦)를 그어 사람들에게 보여주셨으니, 만약 다만 하나의 음(陰)과 하나의 양(陽)에 나아가면 또 여러 이치를 포괄할 수 없으므로 이에 착종(錯綜)하여 64괘(卦)와 384효(爻)를 만들었으니, 처음에는 다만 허다한 괘(卦)와 효(爻) 뿐이었는데, 뒤에 성인(聖人)이 또 허다한 말씀을 그 아래에 붙인 것이다. 다른 책으로 말하면 원래 이러한 일이 있어야 비로소 이러한 도리를 말하였는데, 역(易)은 일찍이 이러한 일이 있지 않았으나 먼저 가탁하여 모두 그 안에 설명해 놓았다.” 또 말씀하였다. “음양(陰陽)은 기(氣)이니, 잠시 이 이(理)가 있으면 곧 이 기(氣)가 있으며 잠시 이 기(氣)가 있으면 곧 이 이(理)가 있다. 천하(天下)의 만사(萬事) 만물(萬物)이 어느 것인들 이(理)에서 나오지 않았으며 어느 것인들 음양(陰陽)에서 나오지 않았겠는가.”

○ 易은 只是陰陽錯綜하여 交換代易이라 莊生曰 易以道陰陽이라 하니 不爲无見이니 如奇偶剛柔는 便只是陰陽做了易이니라.

역(易)은 다만 음양(陰陽)이 착종(錯綜)하여 교환하고 대역(代易)하였다. 장생(莊生)이 말하기를 “역(易)으로써 음양(陰陽)을 말하였다.” 하였으니, 소견이 없는 것이 아니다. 기우(奇偶)와 강유(剛柔) 같은 것은 곧 다만 음양(陰陽)이 역(易)을 만든 것이다.

○ 易은 是陰陽屈伸하여 隨時變易이라 大抵古今에 有大闔闢,小闔闢이어늘 今人은 說易에 都無着摸라 聖人이 便於六十四卦에 只以陰陽奇偶로 寫出來하시니 至於所以爲陰陽, 爲古今하여는 乃是此道理니라.

역(易)은 음양(陰陽)이 굴신(屈伸)하여 때에 따라 변역(變易)하는 것이다. 대체로 고금(古今)에는 큰 여닫힘과 작은 여닫힘이 있는데, 지금 사람들은 역(易)을 말할 때에 모두 종잡을 수가 없으므로 성인(聖人)이 곧 64괘(卦)에서 다만 음양(陰陽)의 기우(奇偶)만 가지고 써내셨으니, 음양(陰陽)이 되고 고금(古今)이 된 까닭에 이르러는 이것이 바로 도리이다.

○ 龜山이 過黃亭詹季魯家러니 季魯問易한대 龜山이 取一張紙하여 畫箇圈子하여 用墨塗其半하고 云這便是易이라 하니 此說이 極好라 易은 只是一陰一陽이 做出許多般樣이니라.

구산(龜山)이 황정(黃亭) 첨계로(詹季魯)의 집을 방문하였는데, 계로(季魯)가 역(易)을 묻자, 구산(龜山)이 한 장의 종이를 취하여 동그라미를 그린 다음 먹으로 그 반을 칠하고 말씀하기를 “이것이 곧 역(易)이다.” 하였으니, 이 말씀이 매우 좋다. 역(易)은 다만 하나의 음(陰)과 하나의 양(陽)이 허다한 모양을 만들어내는 것이다.

○ 潔靜精微之謂易이니 自是不惹着事요 只懸空說一樣道理하니 不比似他書의 各着事上說이라 所以後來道家取之하여 與老子爲類하니 便是老子說話도 也不就事上說이니라 又曰 潔靜精微는 是不犯手니라

깨끗하고 고요하고 정미한 것을 역(易)이라 이르니, 이는 어떤 일에 고착되어 있지 않고 다만 한 가지의 도리를 가공(架空)하여 말하였으니, 다른 책에서 각기 어떤 일에 고착하여 설명한 것과는 비할 수 없다. 이 때문에 뒤에 도가(道家)가 취하여 《노자(老子)》와 같은 부류로 만들었으니, 《노자(老子)》의 말도 일 위에 나아가 말하지 않았다. 또 말씀하기를 “깨끗하고 고요하고 정미하다는 것은 손을 대지 않은 것이다.” 하였다.

○ 問卦下之辭爲彖辭어늘 左傳以爲繇辭는 何也오 曰 此只是彖辭라 故로 孔子曰 知(智)者觀其彖辭면 則思過半矣라 하시니라 如元亨利貞은 乃文王所繫卦下之辭니 以斷一卦之吉凶이라 此名彖辭니 彖은 斷也니 陸氏音中語所謂彖之經也요 大哉乾元以下는 孔子釋經之辭니 亦謂之彖이니 所謂彖之傳也라 爻下之辭에 如潛龍勿用은 乃周公所繫之辭니 以斷一爻之吉凶也며 天行健君子以自彊不息은 所謂大象之傳이요 潛龍勿用陽在下也는 所謂小象之傳이니 皆孔子所作也라 天尊地卑以下는 孔子所述繫辭之傳이니 通論一經之大體凡例니 无經可附일새 而自分上繫下繫也라 左氏所謂繇字從系하니 疑亦是言繫辭니 繫辭者는 於卦下에 繫之以辭也라

“괘(卦) 아래의 말을 단사(彖辭)라 하는데, 《좌전(左傳)》에서는 주사(繇辭)라고 한 것은 어째서입니까?” 하고 묻자, 다음과 같이 대답하였다. “이는 다만 단사(彖辭)이다. 그러므로 공자(孔子)가 말씀하기를 ‘지혜로운 이가 단사(彖辭)를 보면 생각함이 반을 넘을 것이다’라고 하신 것이다. ‘원형이정(元亨利貞)’은 바로 문왕(文王)이 괘(卦) 아래에 다신 말씀이니, 한 괘(卦)의 길흉(吉凶)을 결단한 것이다. 이것을 단사(彖辭)라 이름하는데 단(彖)은 결단함이니, 육씨(陸氏)의 음(音) 가운데 소위 단(彖)의 경(經)이라는 것이며, ‘대재건원(大哉乾元)’ 이하는 공자(孔子)가 경(經)을 해석한 말씀인데 역시 단(彖)이라 이르니, 소위 단(彖)의 전(傳)이라는 것이다. 효(爻) 아래의 말에 ‘잠룡물용(潛龍勿用)’과 같은 것은 바로 주공(周公)이 다신 말씀이니 한 효(爻)의 길흉(吉凶)을 결단한 것이며, ‘천행건군자이자강불식(天行健君子以自彊不息)’은 이른바 대상(大象)의 전(傳)이고 ‘잠룡물용양재하야(潛龍勿用陽在下也)’는 이른바 소상(小象)의 전(傳)이니, 모두 공자(孔子)가 지으신 것이다. ‘천존지비(天尊地卑)’ 이하는 공자(孔子)가 기술한 계사(繫辭)의 전(傳)이니, 경(經) 전체의 대체(大體)와 범례(凡例)를 통론한 것인데, 경(經)에 붙일 만한 데가 없으므로 상계(上繫)·하계(下繫)로 나눈 것이다. 좌씨(左氏)의 이른바 주자(繇字)는 계(系)를 따랐으니, 의심스러우나 역시 계사(繫辭)를 말한 듯하니, 계사(繫辭)는 괘(卦) 아래에 말을 단 것이다.”

○ 通書云 聖人之精을 畫卦以示하고 聖人之縕을 因卦以發이라 하니 精은 是聖人本意요 縕은 是偏傍帶來道理라 如易有太極, 是生兩儀, 兩儀生四象, 四象生八卦는 是聖人本意底요 如文言, 繫辭等孔子之言은 皆是因而發底니 不可一例作重看이니라

《통서(通書)》에 이르기를 “성인(聖人)의 정(精)을 괘(卦)를 그어 보여주고 성인(聖人)의 온축(縕蓄)을 괘(卦)로 인하여 발명하였다.” 하였으니, 정(精)은 성인(聖人)의 본의(本意)이고 온(縕)은 그에 부수(附隨)된 도리이다. “역(易)에 태극(太極)이 있으니, 이것이 양의(兩儀)를 생성하고 양의(兩儀)가 사상(四象)을 생성하고 사상(四象)이 팔괘(八卦)를 생성했다.”는 것과 같은 것은 성인(聖人)의 본의(本意)이고, 〈문언전(文言傳)〉과 〈계사전(繫辭傳)〉 등과 같은 공자(孔子)의 말씀은 모두 인하여 발명(發明)한 것이니, 일례(一例)로 중하게 보아서는 안 된다.

○ 易之有象은 其取之有所從하고 其推之有所用하니 非苟爲寓言也라 然兩漢諸儒는 必欲究其所從하니 則旣滯泥而不通이요 王弼以來는 直欲推其所用하니 則又疎略而無據하니 二者는 皆失之一偏而不能闕其所疑之過也라 且以一端論之컨대 乾之爲馬와 坤之爲牛는 說卦에 有明文矣요 馬之爲健과 牛之爲順은 在物에 有常理矣로되 至於案文責卦하여 若屯之有馬而無乾하고 離之有牛而無坤하며 乾之六龍則或疑於震하고 坤之牝馬則當反爲乾하여는 是皆有不可曉者라 是以로 漢儒求之說卦而不得일새 則遂相與創爲互體變卦五行納甲飛伏之法하여 參互以求하여 而幸其偶合하니 其說雖詳이나 然其不可通者는 終不可通이요 其可通者도 又皆傅會穿鑿而非有自然之勢라 雖其一二之適然而無待於巧說者는 爲若可信이나 然上無所關於義理之本源하고 下無所資於人事之訓戒하니 則又何必苦心極力하여 以求於此而欲必得之哉아.

역(易)의 상(象)은 그 취함이 소종래(所從來)가 있고 그 미룸이 활용하는 바가 있으니, 구차하게 말을 붙인 것이 아니다. 그러나 양한(兩漢)의 제유(諸儒)들은 반드시 그 소종래(所從來)를 궁구하고자 하였으니 이미 막혀서 통하지 못하였고, 왕필(王弼) 이후는 다만 그 활용하는 것만을 미루고자 하였으니 또한 소략하여 근거가 없었으니, 두 가지는 모두 한 쪽에 잃어서 의심스러운 것을 빼놓지 못한 것이 잘못이다. 또 한 가지를 가지고 논한다면 건(乾)이 말〔馬〕이 됨과 곤(坤)이 소〔牛〕가 됨은 〈설괘전(說卦傳)〉에 분명한 글이 있고, 말의 굳셈과 소의 순함은 사물에 있어 떳떳한 이치이다. 그러나 글을 상고하고 괘(卦)를 찾아봄에 둔괘(屯卦)에는 말이 있으나 건(乾)이 없고, 이괘(離卦)에는 소가 있으나 곤(坤)이 없으며, 건괘(乾卦)의 육룡(六龍)은 혹 진괘(震卦)인가 의심스럽고, 곤괘(坤卦)의 빈마(牝馬)는 마땅히 도리어 건(乾)이 될 듯함에 이르러는 이 모두 깨달을 수 없는 점이다. 이 때문에 한유(漢儒)들이 〈설괘전(說卦傳)〉에서 찾았으나 얻지 못하였으므로 마침내 호체(互體)·변괘(變卦)·오행(五行)·납갑(納甲)·비복(飛伏)의 법(法)을 창안하여 서로 찾아 우연히 부합하기를 바랐으니, 그 말이 비록 상세하나 통할 수 없는 것은 끝내 통할 수 없고, 통할 수 있는 것도 역시 모두 견강부회(牽强附會)하고 천착(穿鑿)하여 자연의 형세가 아니다. 비록 한두 가지가 우연히 맞아서 공교한 말이 필요없는 것은 믿을 만할 듯하나, 위로는 의리(義理)의 본원(本源)에 관계되는 바가 없고 아래로는 인사(人事)의 훈계(訓戒)에 도움되는 바가 없으니, 또 하필 고심하고 힘을 다해서 이것을 구하여 반드시 알고자 하겠는가.

故로 王弼曰 義苟應健이면 何必乾이라야 乃爲馬며 爻苟合順이면 何必坤이라야 乃爲牛리오 하고 而程子亦曰 理無形也라 故假象以顯義라 하시니 此其所以破先儒膠固支離之失而開後學玩辭玩占之方이 則至矣라 然觀其意하면 又似直以易之取象으로 無復有所自來하여 但如詩之比興, 孟子之譬喩而已니 如此면 則是說卦之作이 爲无所與於易이요 而近取諸身과 遠取諸物者도 亦剩語矣라 故로 疑其說이 亦若有未盡者라 因竊論之컨대 以爲易之取象이 固必有所自來하여 而其爲說이 必已具於太卜之官이러니 顧今에 不可復考하니 則姑闕之하고 而直據辭中之象하여 以求象中之意하여 使足以爲訓戒而決吉凶을 如王氏程子與吾本義之云者면 其亦可矣라 固不必深求其象之所自來나 然亦不可謂假設而遽欲忘之也니라

그러므로 왕필(王弼)이 말하기를 “뜻이 만일 건(健)이어야 한다면 하필 건(乾)이라야 비로소 말이 되며 효(爻)가 만일 순(順)이어야 한다면 하필 곤(坤)이라야 비로소 소가 되겠는가.” 하였고, 정자(程子)도 말씀하기를 “이치는 형체가 없으므로 상(象)을 빌어 뜻을 나타냈다.” 하셨으니, 이는 선유(先儒)들의 고루하고 지리한 잘못을 깨뜨려 후학(後學)들에게 말을 살피고 점을 보는 방법을 개도(開導)해 줌이 지극한 것이다. 그러나 그 뜻을 관찰하면 또 다만 역(易)에서 상(象)을 취한 것을 다시 유래(由來)한 바가 없어서 다만 시(詩)의 비(比)·흥(興)과 맹자(孟子)의 비유와 같이 여길 뿐인 듯하니, 이와 같다면 〈설괘전(說卦傳)〉을 지은 것이 역(易)과 관계되는 바가 없고, ‘가까이는 몸에서 취하고 멀리는 물건에서 취했다’는 것도 역시 쓸데없는 말이 된다. 그러므로 그 말이 역시 미진함이 있는 듯하다. 가만히 논하건대 역(易)에서 상(象)을 취한 것이 진실로 반드시 유래(由來)한 바가 있어 그 해설이 반드시 이미 태복(太卜)의 관원에게 갖추어져 있었는데, 지금에는 다시 상고할 수 없으니, 우선 이것은 빼놓고 다만 말 가운데의 상(象)을 근거하여 상(象) 가운데의 뜻을 찾아, 훈계(訓戒)로 삼고 길흉(吉凶)을 결단하게 하기를 왕씨(王氏)와 정자(程子)와 나의 《본의(本義)》에 말한 것처럼 하면 역시 가(可)할 것이다. 굳이 그 상(象)의 유래(由來)를 깊이 찾을 것이 없으나 역시 가설(假設)했다고 생각하여 대번에 잊고자 해서도 안 될 것이다.

○ 伏羲畫八卦하시니 只此數畫이 該盡天下萬物之理라 學者於言上會得者는 淺하고 於象上會得者는 深이어늘 王輔嗣, 伊川은 皆不信象하니 如今에 却不敢如此說이요 只可說道不及見這箇了며 且從象以下說은 免得穿鑿이라 某嘗作易象說하니 大率以簡治繁이요 不以繁御簡이로라.

복희(伏羲)가 팔괘(八卦)를 그으셨으니, 이 몇 획이 천하(天下) 만물(萬物)의 이치를 다 포함하였다. 배우는 이가 말에서 이해하는 것은 얕고, 상(象)에서 이해하는 것은 깊은데, 왕보사(王輔嗣)와 이천(伊川)은 모두 상(象)을 믿지 않았으니, 지금에 감히 이처럼 말하지는 못하겠고 다만 ‘이러한 것을 미처 보지 못하였고, 또 상(象)으로부터 이하의 말씀은 천착함을 면했다’고 말할 수 있을 것 같다. 내 일찍이 역(易)의 상(象)에 대한 해설(解說)을 지었는데, 대체로 간략함으로써 번다함을 다스렸고 번다함으로써 간략함을 다스리지는 않았다.

○ 易之象이 似有三樣이라 有本畫自有之象하니 如奇畫象陽, 偶畫象陰이 是也요 有實取諸物之象하니 如乾坤六子를 以天地雷風之類로 象之 是也요 有只是聖人이 以意自取那象來하여 明是義者하니 如白馬翰如, 載鬼一車之類 是也니라

역(易)의 상(象)은 세 가지가 있는 듯하다. 본획(本畫)에 스스로 가지고 있는 상(象)이 있으니 기(奇)의 획은 양(陽)을 상징하고 우(偶)의 획은 음(陰)을 상징하는 것과 같은 것이 이것이며, 실제로 여러 사물의 상(象)을 취한 것이 있으니 건(乾)·곤(坤)과 육자(六子)를 천(天)·지(地)·뇌(雷)·풍(風)의 유(類)로 상징한 것과 같은 것이 이것이며, 다만 성인(聖人)이 자신의 뜻으로 상(象)을 취하여 이 뜻을 밝힌 것이 있으니 ‘백마(白馬)가 나는 듯하다’는 것과 ‘귀신을 한 수레에 가득히 실었다’는 것과 같은 유(類)가 이것이다.

○ 看易에 若是靠定象去看이면 便滋味長이요 若只恁地懸空看이면 也沒甚意思니라 又曰 說易에 得其理면 則象數在其中하니 固是如此나 然泝流以觀하면 却須先見象數的當下落이라야 方說得理不走作이니 不然하여 事無實證이면 則虛理易差也리라.

역(易)을 볼 때에 만약 정해진 상(象)에 의거하여 보면 곧 재미가 많아지며, 만약 다만 이렇게 공중에 매달아 놓고 보면 또한 아무런 의미가 없을 것이다. 또 말씀하였다.

“역(易)을 설명할 때에 그 이치를 알면 상(象)·수(數)가 그 가운데에 들어 있으니, 진실로 이와 같이 하여야 하나 흐름을 거슬러 관찰할 경우에는 모름지기 먼저 상(象)·수(數)를 적당하게 놓음을 보아야 비로소 이치를 말한 것이 다른 데로 달려가지 않게 되니, 그렇지 아니하여 일에 실증(實證)이 없으면 헛된 이치라서 잘못되기가 쉬울 것이다.”

○ 上古之時엔 民心昧然하여 不知吉凶所在라 故로 聖人作易하여 敎之卜筮하여 吉則行之하고 凶則避之하니 此是開物成務之道라 故로 繫辭云 以通天下之志하며 以定天下之業하며 以斷天下之疑라하니 正謂此也라 初但有占而無文하여 往往如今人用火珠林起課者相似하여 但用其爻而不用其辭하니 則知古人占不待辭而後見吉凶이라 至孔子하여는 又恐人不知其所以然이라 故로 又復逐爻解之하사 謂此爻所以吉者는 謂以中正也요 此爻所以凶者는 謂不當位也를 明言之하여 使人易曉爾라 至如文言之類하여는 却又就上面發明道理하시니 非是聖人本意니 知此라야 方可學易이니라

상고(上古)시대에는 민심(民心)이 어두워서 길흉(吉凶)의 소재를 알지 못하였다. 그러므로 성인(聖人)이 역(易)을 만들어 복서(卜筮)를 가르쳐서 길하면 행하고 흉하면 피하게 하였으니, 이것이 사물을 열어주고 일을 이루는 도(道)이다. 그러므로 〈계사전(繫辭傳)〉에 이르기를 “천하의 뜻을 통하고 천하의 업(業)을 정하고 천하의 의심을 결단한다.” 하였으니, 바로 이것을 말한 것이다. 처음에는 다만 점(占)만 있고 글이 없어서 왕왕 지금 사람들이 화주림(火珠林)을 가지고 점을 치는 것과 서로 유사해서 다만 그 효(爻)만 쓰고 그 말은 쓰지 않았으니, 옛 사람들은 점을 칠 때에 굳이 말을 기다린 뒤에 길흉(吉凶)을 보지 않았음을 알 수 있다. 공자(孔子)에 이르러서는 또 사람들이 그 소이연(所以然)을 모를까 두려워하였다. 그러므로 또 다시 효(爻)마다 해석하여 이 효(爻)가 길한 까닭은 중정(中正)하기 때문이요, 이 효(爻)가 흉한 까닭은 자리가 마땅하지 않기 때문이라고 분명히 말씀하여 사람들이 깨닫기 쉽게 한 것뿐이다. 〈문언전(文言傳)〉과 같은 유(類)에 이르러서는 또 그 상면(上面)에 나아가 도리를 발명하였으니, 이것은 성인(聖人)의 본의(本意)가 아니니 이것을 알아야 비로소 역(易)을 배울 수 있다.

○ 聖人一部易은 皆是假借虛設之辭니 蓋緣天下之理 若正說出이면 便只作一件用일새라 唯以象言하면 則當卜筮之時에 看是甚事都來應得이니라

성인(聖人)의 한 부(部)의 역(易)은 모두 빌어서 가설(假設)한 말씀이니, 천하의 이치를 만약 바로 말하면 곧 다만 한 가지 쓰임만 되기 때문이다. 오직 상(象)으로 말하면 복서(卜筮)할 때에 무슨 일이든 모두 응용할 수 있음을 볼 것이다.

○ 上古之易은 方是利用厚生이러니 周易에 始有正德意라 如利貞은 是敎人利於貞正이요 貞吉은 是敎人貞正則吉이며 至孔子하여는 則說得道理又多하시니라

상고(上古)의 역(易)은 이용후생(利用厚生)이었는데 《주역(周易)》에 비로소 정덕(正德)의 뜻이 있게 되었다. ‘이정(利貞)’은 사람들에게 정정(貞正)함이 이로움을 가르친 것이고 ‘정길(貞吉)’은 사람들에게 정정(貞正)하면 길함을 가르친 것 같은 것이며, 공자(孔子)에 이르러서는 도리를 설명한 것이 더욱 많다.

○ 易은 只是設箇卦象하여 以明吉凶而已요 更無他說이니라 又曰 易은 是箇有道理底卦影이니 易以卜筮作이나 許多理 便也在裏하니라

역(易)은 다만 괘(卦)와 상(象)을 만들어 길흉(吉凶)을 밝혔을 뿐이요, 다시 다른 이론이 없다.

또 말씀하였다. “역(易)은 도리가 있는 괘영(卦影)이니, 역(易)은 복서(卜筮)하기 위하여 만든 것이나 허다한 도리가 곧 또한 이 가운데에 들어있다.”

○ 易은 本卜筮之書라 後人은 以爲止於卜筮러니 至王弼하여 用老莊解하여 後人은 便只以爲理而不以爲卜筮라 하니 亦非라 想當初伏羲畫卦之時에 偶見得一是陽, 二是陰하여 從而畫放하시니 那裏엔 只是陽爲吉, 陰爲凶이요 无文字러니 後에 文王이 見其不可曉故로 爲之作彖辭하시고 或占得爻處에 不可曉故로 周公이 爲之作爻辭하시고 又不可曉故로 孔子爲之作十翼하시니 皆解當初之意라 今人은 不看卦爻하고 而看繫辭하니 是猶不看刑統而看刑統之序例也니 安能曉리오 今人이 須以卜筮之書看之라야 方得이니 不然이면 不可看易이니라

역(易)은 본래 복서(卜筮)하는 책이므로 후인(後人)들은 다만 복서(卜筮)에 이르게 되었는데, 왕필(王弼)에 이르러 노(老)·장(莊)을 가지고 해석하여 후인(後人)들은 곧 다만 도리(道理)를 위한 것이요 복서(卜筮)하기 위한 것이 아니라고 하니, 역시 잘못이다. 생각컨대 당초에 복희(伏羲)가 괘(卦)를 그을 때에 우연히 일(一)이 양(陽)이고 이(二)가 음(陰)임을 보고서 따라 그렸으니, 이 속에는 다만 양(陽)은 길함이 되고 음(陰)은 흉함이 될 뿐이요 문자(文字)가 없었다. 그러다가 뒤에 문왕(文王)이 까닭을 알 수 없어서 이를 위해 단사(彖辭)를 지으셨고, 혹 점을 쳐서 효(爻)를 얻은 곳에 까닭을 알 수 없으므로 주공(周公)이 이를 위해 효사(爻辭)를 지으셨으며, 그래도 까닭을 알 수 없으므로 공자(孔子)가 이를 위해 십익(十翼)을 지으셨으니, 모두 당초의 뜻을 해석한 것이다. 지금 사람들은 괘(卦)와 효(爻)를 보지 않고 계사(繫辭)만을 보니, 이는 마치 《형통(刑統)》을 보지 않고 《형통(刑統)》의 서문(序文)과 범례(凡例)만을 보는 격이니, 어찌 깨달을 수 있겠는가. 지금 사람들은 모름지기 복서(卜筮)하는 책으로 보아야 비로소 알 수 있을 것이니, 그렇지 않으면 역(易)을 볼 수 없을 것이다.

○ 易은 只是爲卜筮而作이라 故로 周禮에 分明言太卜掌三易하니 連山, 歸藏, 周易이라 古人은 於卜筮之官에 立之凡數人이요 秦은 去古未遠이라 故로 周易亦以卜筮라 하여 得不焚이어늘 今人은 才說易是卜筮之書라 하면 便以爲辱累了易하며 見夫子說許多道理하고 便以爲易只是說道理라 하니 殊不知其言吉凶悔吝이 皆有理하여 而其敎人之意 无不在也라 而今所以難理會는 時蓋緣亡了那卜筮之法이니 如太卜掌三易之法連山, 歸藏, 周易하여 便是別有理會周易之法이어늘 而今에 却只有上下經兩篇하여 皆不見許多法了하니 所以難理會라 今人은 却道聖人言理에 而其中因有卜筮之說이라 하니 他說理後에 說從那卜筮上來做麽오

역(易)은 다만 복서(卜筮)하기 위하여 지은 것이다. 그러므로 《주례(周禮)》에 분명히 “태복(太卜)이 세 역(易)을 관장하였으니, 연산(連山)·귀장(歸藏)·주역(周易)이다.”라고 말한 것이다. 옛사람은 복서(卜筮)하는 관원을 세울 적에 모두 여러 명이었고, 진(秦)나라는 옛날과 거리가 멀지 않았던 까닭에 《주역(周易)》 역시 복서(卜筮)하는 책이라 하여 불태우지 않았었다. 그런데 지금 사람들은 잠깐이라도 역(易)이 복서(卜筮)하는 책이라고 말하면 곧 역(易)을 욕되게 하고 누를 끼치는 것이라고 말하며, 부자(夫子)께서 허다한 도리를 말씀한 것을 보고는 곧 이르기를 “역(易)은 다만 도리를 말한 것이다.”라고 하니, 길흉(吉凶)과 회린(悔吝)을 말한 것이 모두 이치가 있어서 사람을 가르친 뜻이 들어 있지 않음이 없음을 전혀 알지 못하는 것이다. 지금에 이해하기 어려운 까닭은 복서(卜筮)하는 법이 없어졌기 때문이니, 마치 태복(太卜)이 삼역(三易)의 법(法)인 연산(連山)·귀장(歸藏)·주역(周易)을 관장한 것과 같아서 별도로 《주역(周易)》을 이해하는 법이 있었는데 지금은 다만 상경(上經)·하경(下經) 두 편만 있어 허다한 법식을 모두 볼 수 없으니, 이 때문에 이해하기 어려운 것이다. 지금 사람들은 “성인(聖人)이 도리(道理)를 말할 적에 이로 인하여 그 가운데에 복서(卜筮)하는 말이 있게 되었다.”라고 말하니, 이는 성인(聖人)이 도리를 말한 뒤에 설명이 복서상(卜筮上)에서 만들어졌다는 말인가.

○ 易은 只是與人卜筮하여 以決疑惑이니 若道理當爲면 固是便爲요 若道理不當爲면 自是不可做니 何用更占이리오 却是有一樣事 或吉或凶或兩岐道理하여 處置不得일새 所以用占이니라.

역(易)은 다만 사람에게 복서(卜筮)하는 법을 가르쳐 주어 의혹을 결단하게 한 것이니, 만약 도리(道理)에 마땅히 해야 할 일이면 진실로 곧 할 것이고, 만약 도리(道理)에 마땅히 하지 말아야 할 일이면 자연히 할 수 없는 것이니, 어찌 다시 점칠 것이 있겠는가. 이는 한 가지 일이 혹 길하기도 하고 혹 흉하기도 하며 혹 두 갈래 도리(道理)여서 처치할 수가 없기 때문에 점(占)을 사용하는 것이다.

○ 今學者諱言易本爲卜筮作하여 須要說做爲義理作하니 若果爲義理作時엔 何不直述一件文字 如中庸大學之書하여 言義理以曉人하고 須得畫八卦則甚고

지금 배우는 이들은 역(易)이 본래 복서(卜筮)하기 위하여 지은 것이라고 말하기를 꺼려서 모름지기 의리(義理)를 위하여 지은 것이라고 말하고자 하니, 만약 과연 의리(義理)를 위하여 지었다고 할 경우에는 어찌하여 한 건(件)의 문자(文字)로 《중용(中庸)》과 《대학(大學)》 책과 같은 것을 곧바로 기술해서 의리(義理)를 말하여 사람을 깨우치지 않고, 모름지기 팔괘(八卦)를 그어놓은 것은 무엇 때문인가.

○ 陽爻多吉하고 陰爻多凶하나 又看他所處之地位如何라 易中엔 大槪陽吉而陰凶이로되 間亦有陽凶而陰吉者는 何故오 蓋有當爲, 有不當爲하니 若當爲而不爲하고 不當爲而爲之하면 雖陽이나 亦凶이니라.

양효(陽爻)는 길함이 많고 음효(陰爻)는 흉함이 많으나 또 그 처한 바의 자리가 어떠한가를 보아야 한다. 역(易) 가운데에는 대체로 양(陽)이 길하고 음(陰)이 흉하나, 중간에는 역시 양(陽)이 흉하고 음(陰)이 길한 경우가 있음은 무슨 까닭인가? 마땅히 해야 할 것이 있고 마땅히 하지 말아야 할 것이 있기 때문이니, 만약 마땅히 해야 하는데 하지 않고 마땅히 하지 말아야 하는데 한다면 비록 양(陽)이라도 흉하다.

○ 易中엔 却是貞吉이요 不曾有不貞吉이며 都是利貞이요 不曾說利不貞이라 如占得乾卦하면 固是大亨이나 下則云利貞이라 하니 蓋正則利요 不正則不利니 至理之權輿와 聖人之至敎가 寓其間矣라 大率是爲君子設이요 非小人盜賊所得竊取而用이라 橫渠云 易爲君子謀요 不爲小人謀라하시니 極好니라.

역(易) 가운데에는 ‘정(貞)하면 길하다’고 하였고 일찍이 ‘정(貞)하지 않으면 길하다’고 한 것은 아니며, 모두 ‘정(貞)함이 이롭다’ 하였고 일찍이 ‘정(貞)하지 않은 것이 이롭다’고 말한 것은 아니다. 점을 쳐서 건괘(乾卦)를 얻으면 진실로 크게 형통하나 아래에 ‘정(貞)함이 이롭다’고 말하였으니, 바르면 이롭고 바르지 않으면 이롭지 않은 것이니, 지극한 이치의 시초와 성인(聖人)의 지극한 가르침이 이 사이에 붙어 있다. 대체로 이 역(易)은 군자(君子)를 위하여 만든 것이요 소인(小人)과 도적들이 절취해서 쓸 수 있는 것이 아니다. 횡거(橫渠)가 말씀하기를 “역(易)은 군자(君子)를 위하여 꾀한 것이요 소인(小人)을 위하여 꾀한 것이 아니다.” 하셨으니, 아주 좋다.

○ 易中利字는 多爲占者設이라 如利涉大川은 是利於行舟也요 利有攸往은 是利於啓行也요 利用祭祀, 利用享祀는 是卜祭吉이요 田獲三狐, 田獲三品은 是卜田吉이요 公用享于天子는 是卜朝覲吉이요 利建侯는 是卜立君吉이요 利用爲依遷國은 是卜遷國吉이요 利用侵伐은 是卜侵伐吉之類라

역(易) 가운데 이자(利字)는 점치는 이를 위하여 베푼 것이 많다. ‘이섭대천(利涉大川)’은 배를 운행함에 이로운 것이고, ‘이유유왕(利有攸往)’은 길을 떠남에 이로운 것이고, ‘이용제사(利用祭祀)’와 ‘이용향사(利用享祀)’는 제사를 점침에 길한 것이고, ‘전획삼호(田獲三狐)’와 ‘전획삼품(田獲三品)’은 사냥을 점침에 길한 것이고, ‘공용향우천자(公用享于天子)’는 조근(朝覲)을 점침에 길한 것이고, ‘이건후(利建侯)’는 군주를 세움을 점침에 길한 것이고, ‘이용위의천국(利用爲依遷國)’은 국도(國都)를 옮김을 점침에 길한 것이고, ‘이용침벌(利用侵伐)’은 침벌(侵伐)을 점침에 길한 것과 같은 유(類)이다.

○ 今人讀易에 當分爲三等看이라 伏羲之易은 如未有許多彖象文言說話면 方見得易之本意 只是要作卜筮用이라 如伏羲畫卦에 那裏有許多文字言語리오 只是某卦有某象하니 如乾有乾之象하고 坤有坤之象而已라 今人은 說易에 未曾明乾坤之象하고 便先說乾坤之理하니 所以說得都无情理라 及文王周公하여 分爲六十四卦하시고 添入乾元亨利貞, 坤元亨利牝馬之貞하시니 早不是伏羲之意요 已是文王周公이 自說出一般道理了라 然猶是就人占處說하시니 如占得乾卦면 則大亨而利於正耳라 及孔子繫易하사 作彖象文言하사는 則以元亨利貞으로 爲乾之四德하시니 又非文王之易矣니라.

지금 사람들은 역(易)을 읽을 적에 응당 세 등급으로 나누어 보아야 한다. 복희(伏羲)의 역(易)은 만일 허다한 〈단전(彖傳)〉·〈상전(象傳)〉·〈문언전(文言傳)〉 등의 말이 없다면 역(易)의 본의(本意)가 다만 복서(卜筮)에 쓰고자 한 것임을 알 것이다. 복희(伏羲)가 괘(卦)를 그을 적에 어찌 그 속에 허다한 문자(文字)와 언어(言語)가 있었겠는가. 다만 어떤 괘(卦)에는 어떤 상(象)이 있었을 뿐이니, 건괘(乾卦)는 건괘(乾卦)의 상(象)이 있고 곤괘(坤卦)는 곤괘(坤卦)의 상(象)이 있을 뿐임과 같다. 지금 사람들은 역(易)을 설명함에 일찍이 건(乾)·곤(坤)의 상(象)은 밝히지 않고 곧 먼저 건(乾)·곤(坤)의 이치만 말하니, 이 때문에 말하는 것이 모두 정(情)과 이치가 없는 것이다. 문왕(文王)과 주공(周公)에 이르러 나누어 64괘(卦)를 만드시고 ‘건원형이정(乾元亨利貞)’이라는 것과 ‘곤원형이빈마지정(坤元亨利牝馬之貞)’이라는 것을 더 넣었으니, 이것은 복희(伏羲)의 뜻이 아니요, 이미 문왕(文王)과 주공(周公)이 따로 한 가지 도리를 말씀해 낸 것이다. 그러나 오히려 사람들이 점치는 곳에 나아가 말씀하였으니, 점(占)을 쳐서 건괘(乾卦)를 얻으면 크게 형통하고 정(貞)함이 이롭다는 것과 같은 것이다. 공자(孔子)께서 역(易)에 말을 다시어 〈단전(彖傳)〉·〈상전(象傳)〉·〈문언전(文言傳)〉을 지음에 이르러서는 ‘원형이정(元亨利貞)’을 건괘(乾卦)의 네 가지 덕(德)으로 삼으셨으니, 이는 또 문왕(文王)의 역(易)이 아니다.

○ 讀易之法은 竊疑卦爻之辭는 本爲卜筮者斷吉凶而具訓戒러니 至彖象文言之作하여 始因其吉凶訓戒之意하여 而推說其義理以明之라 後人은 但見孔子所說義理하고 而不復推本文王周公之本意하여 因鄙卜筮하여 以爲不足言이라 하여 而其所以言者 遂遠於日用之實하여 類皆牽合委曲하여 偏主一事而言하고 无復包含該貫曲暢旁通之妙하니 若但如此면 則聖人이 當時에 自可別作一書하여 明言義理하여 以詔後世니 何用假託卦象하여 爲此艱深隱晦之辭乎아 故로 今欲凡讀一卦一爻인댄 便如占筮所得하여 虛心以求其辭義之所指하여 以爲吉凶可否之決然後에 考其象之所以然者하고 求其理之所以然者하여 推之於事하면 使上自王公으로 下至民庶히 所以修身治國에 皆有可用이라 私竊以爲如此求之라야 似得三聖之遺意로라.

《주역(周易)》을 읽는 법은 저으기 의심하건대 괘(卦)와 효(爻)의 말은 본래 복서(卜筮)하는 이를 위하여 길흉(吉凶)을 결단하고 훈계(訓戒)하는 말을 갖추어 놓은 것이었는데, 〈단전(彖傳)〉·〈상전(象傳)〉·〈문언전(文言傳)〉을 지음에 이르러서는 비로소 길흉(吉凶)과 훈계(訓戒)하는 뜻으로 해서 의리(義理)를 미루어 밝힌 것인 듯하다. 후인(後人)은 다만 공자(孔子)가 말씀한 의리(義理)만 보고 다시는 문왕(文王)과 주공(周公)의 본의(本意)를 미루지 않고서 그로 인해 복서(卜筮)를 비루하게 여겨 굳이 말할 것이 못된다고 한다. 그리하여 말하는 것이 마침내 일용(日用)의 실제(實際)와 거리가 멀어 대략 모두 끌어다 맞추고 왜곡해서 편벽되이 한 가지 일만을 주장하여 말하고, 다시는 포함하여 관통하고 곡창(曲暢)하여 사방으로 통하는 묘함이 없으니, 만약 다만 이와 같다면 성인(聖人)이 당시에 스스로 따로 한 책을 지어서 의리(義理)를 분명히 말씀하여 후세를 가르쳤을 것이니, 어찌 괘상(卦象)에 가탁하여 이처럼 어렵고 심오하고 은미한 말씀을 하였겠는가. 그러므로 이제 무릇 한 괘(卦)와 한 효(爻)를 읽고자 할진댄 곧 점서(占筮)하여 얻은 것처럼 여겨서 마음을 비우고 말한 뜻이 가리키는 바를 찾아서 길흉(吉凶)과 가부(可否)를 결정한 뒤에 그 상(象)의 소이연(所以然)을 상고하고 그 이치의 소이연(所以然)을 찾아서 일을 유추하면 위로는 왕공(王公)으로부터 아래로는 서민(庶民)에 이르기까지 몸을 닦고 나라를 다스림에 모두 쓸 수가 있을 것이다. 사사로이 생각하건대 이렇게 찾아야 세 성인(聖人)이 남기신 뜻을 얻을 듯하다.

○ 孔子之易은 非文王之易이요 文王之易은 非伏羲之易이며 伊川易傳은 自是程氏之易也라 故로 學者且依古易次第하여 先讀本文이면 則見本旨矣리라.

공자(孔子)의 역(易)은 문왕(文王)의 역(易)이 아니고 문왕(文王)의 역(易)은 복희(伏羲)의 역(易)이 아니며, 이천(伊川)의 《역전(易傳)》은 따로 정씨(程氏)의 역(易)이다. 그러므로 배우는 이는 우선 옛 역(易)의 차례에 따라 먼저 본문(本文)을 읽으면 본지(本旨)를 알게 될 것이다.

○ 看易에 須是看他未畫卦已前에 是怎生模樣이니 却就這裏하여 看他許多卦爻象數 非是杜撰이요 都是合如此라 未畫已前은 便是寂然不動이라 喜怒哀樂未發之中으로 只是箇至虛至靜而已러니 忽然在這至虛至靜之中하여 有箇象하여 方說出許多象數吉凶道理하니 所以禮曰潔靜精微易敎也라 蓋易之爲書 是懸空做出來라 如書는 便眞箇有這政事謀謨라야 方做出書來하고 詩는 便眞箇有這人情風俗이라야 方做出詩來로되 易은 却都无這已往底事하고 只是懸空做底라 未有爻畫之先엔 在易則渾然一理요 在人則湛然一心이며 旣有爻畫이면 方見得這爻是如何, 這爻又是如何라 然而皆是就這至虛至靜中하여 做出許多象數來니 此其所以靈이니라.

역(易)을 볼 적에는 모름지기 저 괘(卦)를 긋기 이전에 어떤 모양이었는가를 보아야 하니, 이 속에 나아가 허다한 괘효(卦爻)와 상수(象數)가 두찬(杜撰)한 것이 아니고, 모두 마땅히 이와 같아야 함을 보아야 한다. 괘(卦)를 긋기 이전은 곧 고요하여 움직이지 않아서 희(喜)·노(怒)·애(哀)·락(樂)이 발하지 않은 중(中)으로, 다만 지극히 허(虛)하고 지극히 정(靜)할 뿐이었는데, 홀연히 이 지극히 허(虛)하고 지극히 정(靜)한 가운데에 이러한 상(象)이 있어서 비로소 허다한 상수(象數)의 길흉(吉凶)과 도리(道理)를 말하였으니, 이 때문에 《예기(禮記)》에 “깨끗하고 고요하고 정미한 것이 역(易)의 가르침이다.”라고 한 것이다. 《주역(周易)》 책은 가공(架空)하여 만들어낸 것이다. 예컨대 《서경(書經)》은 곧 참으로 정사(政事)와 모모(謀謨)가 있어서 비로소 《서경(書經)》을 지어내었고, 《시경(詩經)》은 참으로 인정(人情)과 풍속(風俗)이 있어서 비로소 《시경(詩經)》을 지어내었으나, 《주역(周易)》은 모두 이왕(已往)에 이러한 일이 없었고 다만 가공(架空)하여 만들어낸 것이다. 효(爻)의 획(畫)이 있기 이전에는 역(易)에 있어서는 혼연(渾然)한 하나의 이치이고 사람에게 있어서는 잠연(湛然)한 하나의 마음이며, 이미 효(爻)의 획(畫)이 있게 되면 비로소 이 효(爻)는 어떠한 것이고 이 효(爻)는 또 어떠한 것인지를 볼 수 있다. 그러나 모두 지극히 허(虛)하고 지극히 정(靜)한 가운데에 나아가 허다한 상수(象數)를 지어낸 것이니, 이 때문에 신령스러운 것이다.

○ 易은 須是錯綜看이니 天下事无不出於此라 善惡是非得失로 以至於屈伸消長盛衰히 看甚事都出於此라 伏羲以前엔 不知如何占考요 至伏羲하여 將陰陽兩箇하여 畫卦以示人하여 使人於此에 占考吉凶禍福케 하시니 一畫爲陽이요 二畫爲陰이며 一畫爲奇요 二畫爲偶하여 遂爲八卦하고 又錯綜爲六十四卦하니 凡三百八十四爻라 文王이 又爲之彖辭하여 以釋其義하시니 无非陰陽消長盛衰屈伸之理니 聖人之所以學者는 學此而已니라

역(易)은 모름지기 이리저리 종합하여 보아야 하니, 천하(天下)의 일이 여기에서 나오지 않은 것이 없다. 선악(善惡)·시비(是非)·득실(得失)에서 굴신(屈伸)·소장(消長)·성쇠(盛衰)에 이르기까지 어떤 일이든 모두 여기에서 나옴을 알 수 있다. 복희(伏羲) 이전에는 어떻게 점(占)을 쳐서 상고했는지 알 수 없고, 복희(伏羲)에 이르러서는 음(陰)·양(陽) 두 개를 가지고 괘(卦)를 그어 사람들에게 보여주어서 사람들이 여기에서 점(占)을 쳐서 길흉(吉凶), 화복(禍福)을 상고하게 하였으니, 한 획이 양(陽)이 되고 두 획이 음(陰)이 되며 한 획이 기(奇)가 되고 두 획이 우(偶)가 되어 마침내 팔괘(八卦)가 되고 또 착종(錯綜)하여 64괘(卦)가 되니, 모두 384효(爻)다. 문왕(文王)이 또 단사(彖辭)를 지어 그 뜻을 해석하셨는데, 음양(陰陽)이 소장(消長)하고 성쇠(盛衰)하고 굴신(屈伸)하는 이치가 아닌 것이 없으니, 성인(聖人)이 배우는 것은 이것을 배운 것일 뿐이다.

○ 易은 最難看하니 其爲書也 廣大悉備하여 包涵萬理하여 无所不有어니와 其實은 是古者卜筮書니 不必只說理요 象數亦可說이니 初不曾滯於一偏이라 某近看易하니 見得聖人이 本无許多勞攘이어늘 自是後世一向妄意增減하여 便要作一說하여 以强通其義일새 所以聖人經旨 愈見不明이라 且如解易엔 只是添虛字去하여 迎過意來라야 便得이어늘 今人은 解易에 乃去添他實字하여 却是借他做己意說了하며 又恐或者一說이 有以破之하여 其勢不得不支離更爲一說하여 以護吝之하여 說千說萬이나 與易全不相干이라 此書는 本是難看底物이니 不可將小巧去說이요 又不可將大話去說이니라

역(易)은 가장 보기가 어려우니, 책의 내용이 광대(廣大)하여 모두 갖추어져서 만 가지 이치를 포함하여 있지 않은 것이 없으나, 그 실제는 옛날에 복서(卜筮)하던 책이니, 반드시 다만 이치만 말한 것이 아니요, 상수(象數)도 말할 수 있으니, 애당초 일찍이 한 쪽에 치우친 것이 아니다. 내가 근래에 역(易)을 보니, 성인(聖人)이 본래 허다하게 수고함이 없으셨는데, 후세에 한결같이 망령된 뜻으로 증감(增減)하여 곧 한 말을 지어내어 그 뜻을 억지로 통하게 하고자 하였다. 이 때문에 성인(聖人)의 경지(經旨)가 더욱 밝지 아니함을 아는 것이다. 또 역(易)을 해석함에는 다만 허자(虛字)를 더하여 뜻을 맞이해 와야 비로소 알 수 있는데, 지금 사람들은 역(易)을 해석할 적에 마침내 실자(實字)를 더하여 저것을 빌어 자기의 뜻으로 삼아 말하며, 또 어떤 이의 일설(一說)이 이것을 깨뜨릴까 두려워하여, 그 형세가 지리하게 다시 일설(一說)을 만들어 비호하고 아끼지 않을 수가 없어서 천 가지를 말하고 만 가지를 말하나 역(易)과는 전혀 상관이 없다. 이 책은 본래 보기 어려운 물건이니, 작은 지혜를 가지고 말해서도 안 되며 또 큰 말을 가지고 말해서도 안 된다.

○ 易은 難看하니 不比他書라 易說一箇物은 非眞是一箇物이니 如說龍은 非眞龍이라 若他書則眞是實이니 孝悌는 便是孝悌요 仁은 便是仁이어니와 易中엔 多有不可曉處니라

역(易)은 보기가 어려우니, 다른 책에 견줄 수가 없다. 역(易)에 하나의 사물을 말한 것은 진실로 하나의 사물이 있는 것이 아니니, 용(龍)을 말함은 진짜 용(龍)이 아닌 것과 같다. 다른 책으로 말하면 참으로 진실한 것이어서 효제(孝悌)는 곧 효제(孝悌)이고 인(仁)은 곧 인(仁)이나, 역(易) 가운데에는 알 수 없는 부분이 많이 있다.

○ 易은 難看하니 無箇言語可形容得이라 蓋爻辭는 是說箇影象在那裏하여 无所不包니라

역(易)은 보기가 어려우니, 말로 형용할 수가 없다. 효사(爻辭)는 영상(影象)이 이 속에 있음을 말하여 포함하지 않는 바가 없다.

○ 看易엔 須著四日看一卦니 一日은 看卦辭彖象하고 兩日은 看六爻하고 一日은 統看이라야 方子細니라 又曰 和靖學易에 一日只看一爻하니 此物事成一片하여 動著便都成片하리니 如何看一爻得이리오 又曰 先就乾坤二卦上하여 看得本意了면 則後面은 皆有通路니라

역(易)을 볼 때에는 모름지기 4일에 한 괘(卦)를 보아야 하니, 하루는 괘사(卦辭)와 〈단전(彖傳)〉·〈상전(象傳)〉을 보고 이틀은 여섯 효(爻)를 보고 하루는 통합하여 보아야 비로소 자세하게 볼 수 있다. 또 말씀하였다.

“화정(和靖)은 역(易)을 배울 적에 하루에 다만 한 효(爻)를 보았으니, 이는 사물이 한 쪽을 이루는 것이어서 동함에 모두 한쪽을 이룰 것이니, 어떻게 한 효(爻)만 볼 수 있겠는가.”

또 말씀하였다.

“먼저 건(乾)·곤(坤) 두 괘(卦) 위에 나아가 본의(本意)를 보고 나면 후면은 모두 통하는 길이 있게 된다.”

○ 易은 大槪欲人恐懼修省이니 今學易엔 非必待遇事而占하여 方有所戒요 只平居玩味하여 看他所說道理가 於自家所處地位에 合是如何라 故로 云居則觀其象而玩其辭하고 動則觀其變而玩其占이라하니 孔子所謂學易은 正是平日常常學之라 想見聖人之所讀은 異乎人之所謂讀하여 想見胸中에 洞然於易之理하여 无纖毫蔽處라 故로 云可以无大過라하시니라

역(易)은 대개 사람들이 공구(恐懼)하고 수성(修省)하게 하고자 한 것이니, 지금 역(易)을 배울 때에는 반드시 일을 만나 점치기를 기다려서 비로소 경계하는 바를 두는 것이 아니요, 다만 평상시에 음미하여 저 역(易)에서 말한 도리가 자신이 처한 지위에 마땅히 어떠한가를 보아야 한다. 그러므로 이르기를 “거(居)할 때에는 상(象)을 보고 말을 살펴보며, 동(動)할 때에는 변(變)을 보고 점(占)을 살펴본다.” 하였으니, 공자(孔子)의 이른바 역(易)을 배운다는 것은 바로 평소에 항상 배우는 것이다. 성인(聖人)이 읽는 것은 일반인의 이른바 읽는다는 것과는 달라서 가슴속에 역(易)의 이치를 통하여 털끝만큼도 가리운 곳이 없었을 것이다. 그러므로 ‘큰 허물이 없다고 할 수 있다’고 말씀하신 것이다.

○ 讀易之法은 先讀正經하여 不曉면 則將彖象繫辭來解니라 又曰 易爻辭는 如籤辭하니라.

역(易)을 읽는 법은 먼저 정경(正經)을 읽어서 깨닫지 못하면 〈단전(彖傳)〉·〈상전(象傳)〉·〈계사전(繫辭傳)〉 등을 가져다가 해석해야 한다. 또 말씀하였다. “역(易)의 효사(爻辭)는 첨사(籤辭)와 같다.”

○ 問易如何讀이닛가 曰 只要虛其心하여 以求其義요 不要執己見讀이니 他書亦然이니라.

“역(易)을 어떻게 읽어야 합니까?” 하고 묻자, 다음과 같이 대답하였다.

“다만 마음을 비워 그 뜻을 찾으려 해야 할 것이요, 자기의 견해를 고집하고 읽지 말아야 하니, 다른 책을 읽을 때에도 그러하다.”

○ 問讀易에 未能浹洽은 何也오 曰 此須是此心虛明寧靜이면 自然道理流通하여 方包羅得許多義理라 蓋易은 不比詩書하니 他是說盡天下後世无窮无盡底事理하니 只一兩字 便是一箇道理라 又人須是經歷天下許多事變하고 讀易이라야 方知各有一理하여 精審端正이어늘 今旣未盡經歷하니 非是此心大段虛明寧靜이면 如何見得이리오 此不可不自勉也니라 又曰 如今에 不曾經歷得許多事過하면 都自揍他道理不着이니 若便去看이라도 也卒未得他受用이니라 孔子晩而好易하시니 可見這書卒未可理會니라.

“역(易)을 읽음에 푹 배어들지 못하는 것은 어째서입니까?” 하고 묻자, 다음과 같이 대답하였다.

“모름지기 이 마음이 허명(虛明)하여 편안하고 고요하면 자연 도리(道理)가 유통되어 허다한 의리(義理)를 포괄하게 된다. 역(易)은 《시경(詩經)》과 《서경(書經)》에 비할 수가 없으니, 천하 후세의 무궁무진한 사리(事理)를 다 말하였으니, 다만 한두 글자가 곧 하나의 도리이다. 또 사람들이 모름지기 천하의 허다한 사변(事變)을 거치고 나서 역(易)을 읽어야 비로소 각기 하나의 이치가 있어서 정밀하고 자세하고 단정함을 알 수 있는데, 이제 이미 허다한 일을 다 겪어보지 않았으니, 마음이 대단히 허명(虛明)하여 편안하고 고요하지 않으면 어떻게 볼 수 있겠는가. 스스로 힘쓰지 않을 수 없다.”

또 말씀하였다.

“지금에 일찍이 허다한 일을 겪어 보지 않았으면 도무지 저 도리를 접할 수가 없으니, 만약 곧 가서 보더라도 끝내 받아서 쓸 수가 없을 것이다. 공자(孔子)께서 만년에 역(易)을 좋아하였으니, 이 책은 대번에 이해할 수 없는 것임을 알 수 있다.”

○ 問易本義는 何專以卜筮爲主오 曰 且須熟讀正文이요 莫看註解하라 蓋古易은 彖象文言이 各在一處러니 至王弼하여 始合爲一하니 後世諸儒 遂不敢與移動하니 今難卒說이나 且須熟讀正文하면 久當自悟리라

“역(易)의 《본의(本義)》는 어찌 오로지 복서(卜筮)를 위주로 하였습니까?” 하고 묻자, 다음과 같이 대답하였다.

“우선 모름지기 정문(正文)을 익숙히 읽을 것이요 주해(註解)를 보지 말라. 옛 역(易)은 〈단전(彖傳)〉·〈상전(象傳)〉·〈문언전(文言傳)〉이 각각 따로 있었는데, 왕필(王弼)에 이르러 비로소 합하여 하나로 만드니, 후세의 제유(諸儒)들이 마침내 감히 바꾸지 못하였는바, 지금 갑자기 말하기 어려우나 우선 모름지기 정문(正文)을 익숙히 읽으면 오래되면 응당 스스로 깨닫게 될 것이다.”

○ 問讀本義에 所釋卦辭를 若看得分明이면 則彖辭之義亦自明이니 只須略提破此是卦義, 此是卦象, 卦體, 卦變이요 不必更下注脚矣로이다 曰 某當初作此文字時에 正欲如此하니 蓋彖傳은 本是釋經之卦辭니 若看卦辭分明이면 則彖亦可見이라 但後來에 要重整頓過러니 未及이로니 不知今所解者 能如本意否로라.

“《본의(本義)》를 읽을 적에 해석한 괘사(卦辭)를 만약 분명히 본다면 단사(彖辭)의 뜻 역시 저절로 밝아질 것이니, 모름지기 대략 이것이 괘의(卦義)이고 이것이 괘상(卦象), 이것이 괘체(卦體), 이것이 괘변(卦變)이라는 것만을 들 것이요, 굳이 다시 주각(註脚)에 내려갈 것이 없겠습니다.” 하고 묻자, 다음과 같이 대답하였다.

“내 당초 이 문자(文字)를 지을 때에 바로 이와 같이 하고자 하였다. 〈단전(彖傳)〉은 본래 경(經)의 괘사(卦辭)를 해석한 것이니, 만약 괘사(卦辭)를 봄이 분명하다면 〈단전(彖傳)〉 또한 알 수 있을 것이다. 다만 후에 다시 정돈하려고 하였으나 미처 하지 못하였는데, 지금 해석한 것이 본래의 뜻과 같은지는 알지 못하겠다.”

又曰 某作本義에 欲將文王卦辭하여 只大綱依文王卦辭略說하고 至其所以然之故하여는 却於孔子彖辭中發之로라 且如大畜利貞, 不家食吉, 利涉大川은 只是占得大畜者 爲利正, 不家食而吉, 利於涉大川이요 至於剛上而尙賢等處하여는 乃孔子發明이니 各有所主하니 爻象亦然이라 如此면 則不失文王本意요 又可見孔子之意리라 但而今에 未暇整頓耳로라.

또 말씀하였다.

“내가 《본의(本義)》를 지을 적에 문왕(文王)의 괘사(卦辭)를 가지고 다만 대강 문왕(文王)의 괘사(卦辭)에 의거하여 간략히 해설하고, 그 소이연(所以然)의 연고에 이르러서는 공자(孔子)의 〈단사(彖辭)〉 중에 발명하고자 하였다. 또 대축괘(大畜卦)의 ‘이정(利貞) 불가식길(不家食吉) 이섭대천(利涉大川)’은 다만 점(占)을 쳐서 대축괘(大畜卦)를 얻은 것은 ‘바름이 이롭고 집안에서 밥을 먹지 않으면 길(吉)하고 대천(大川)을 건넘이 이롭다’는 것이며, ‘강(剛)이 위에 있어 어진이들을 높인다’는 등의 부분에 이르러서는 바로 공자(孔子)께서 발명하신 것이니, 각기 주장하는 바가 있으니, 효상(爻象)도 그러하다. 이와 같이 하면 문왕(文王)의 본의(本意)를 잃지 않을 것이요, 또 공자(孔子)의 뜻도 알 수 있을 것이다. 다만 지금 미처 정돈하지 못하였을 뿐이다.”

○ 某解一部易은 只是作卜筮之書어늘 今人은 說得來太精了하여 更入粗不得이라 如某之說은 雖粗나 却入得精하여 精義皆在其中하니 若曉得某說이면 則曉得羲文之易이 本是如此요 元未有許多道理在하리니 方不失易之本意리라 今未曉得聖人作易之本意하고 便先要說道理인댄 縱饒說得好라도 只是與易元不相干이니라.

내가 해석한 한 부(部)의 역(易)은 다만 복서(卜筮)하는 책으로 만든 것인데, 지금 사람들은 말이 너무 정미(精微)해서 다시는 소략한 데에 들어갈 수가 없다. 나의 해설과 같은 것은 비록 소략하나 정미함에 들어갈 수가 있어서 정한 뜻이 모두 이 가운데에 들어 있으니, 만약 나의 해설을 깨닫는다면 복희(伏羲)와 문왕(文王)의 역(易)이 본래 이와 같고 원래 허다한 도리가 있지 않다는 것을 깨달을 것이니, 비로소 역(易)의 본의(本意)를 잃지 않을 것이다. 이제 성인(聖人)이 역(易)을 지은 본의(本意)를 깨닫지 못하고 먼저 도리를 말하려고 하면 비록 말한 것이 좋더라도 다만 역(易)과는 원래 상관이 없게 된다.

○ 某之易이 簡略者는 當時에 只是略搭記요 兼文義는 伊川及諸儒皆說了일새 某只就語脈中하여 略牽過這意思로라

나의 역(易)이 간략한 것은 당시에 다만 간략히 기록하였고, 게다가 글뜻은 이천(伊川)과 제유(諸儒)들이 모두 설명하였기 때문에 나는 다만 어맥(語脈) 속에 나아가 간략히 이러한 뜻을 끌어냈을 뿐이다.

○ 近得趙子欽書하니 云 語孟은 說極詳이어늘 易은 說太略이라 하니 此는 譬如燭籠이 添一條骨이면 則障了一路明하니 若能盡去其障하여 使之統體光明이면 乃更好하리니 蓋著不得詳說也니라

근간에 조자흠(趙子欽)의 편지를 얻어 보니, 이르기를 “《논어(論語)》와 《맹자(孟子)》는 설명이 지극히 자세한데, 역(易)은 설명이 너무 소략하다.” 하였다. 이는 비유하건대 촛불의 채롱에 한 개의 골간(骨幹)을 더하면 한 가닥의 광명(光明)이 막히는 것과 같으니, 만약 그 막은 것을 모두 제거하여 통체(統體)가 광명(光明)하게 한다면 이에 더욱 좋을 것이니, 상세히 말할 수가 없는 것이다.

○ 看易에 先看某本義了하고 却看程傳하여 以相參考니 如未看他易하고 先看某說이면 却也易看하리니 蓋不爲他說所汨故也니라

역(易)을 볼 때에는 먼저 나의 《본의(本義)》를 보고 나서 《정전(程傳)》을 보아 서로 참고해야 한다. 만일 다른 역(易)을 보지 않고 먼저 나의 해설을 보면 도리어 보기가 쉬울 것이니, 이는 다른 말에 어지럽힘을 당하지 않기 때문이다.