47. 곤(困)

【傳】 困은 序卦에 升而不已면 必困이라 故受之以困이라 하니라 升者는 自下而上이니 自下升上은 以力進也니 不已면 必困矣라 故升之後에 受之以困也니 困者는 憊乏之義라 爲卦 兌上而坎下하니 水居澤上이면 則澤中有水也어늘 乃在澤下하니 枯涸无水之象이니 爲困乏之義라 又兌以陰在上하고 坎以陽居下하며 與上六在二陽之上而九二陷於二陰之中하니 皆陰柔揜於陽剛이니 所以爲困也라 君子爲小人所揜蔽는 窮困之時也라.

곤괘(困卦)는 〈서괘전(序卦傳)〉에 “올라가고 그치지 않으면 반드시 곤(困)하다. 그러므로 곤괘(困卦)로 받았다.” 하였다. 승(升)은 아래로부터 올라가는 것이니, 아래로부터 위로 오름은 힘으로써 나아감이니, 그치지 않으면 반드시 곤(困)하다. 그러므로 승괘(升卦)의 뒤에 곤괘(困卦)로써 받은 것이니, 곤(困)은 피곤함의 뜻이다. 괘(卦)됨이 태(兌)가 위에 있고 감(坎)이 아래에 있으니, 물이 못 위에 있으면 못 가운데 물이 있는 것인데, 마침내 못의 아래에 있으니 못이 말라 물이 없는 상(象)으로 곤핍(困乏)의 뜻이 된다. 또 태(兌)가 음(陰)으로 위에 있고 감(坎)이 양(陽)으로 아래에 있으며, 상육(上六)이 두 양(陽)의 위에 있고 구이(九二)가 두 음(陰)의 가운데 빠져 있으니, 모두 음유(陰柔)가 양강(陽剛)을 가리운 것이니, 이 때문에 곤(困)이라 한 것이다. 군자(君子)가 소인(小人)에게 엄폐(掩蔽)를 당함은 곤궁(困窮)한 때이다.

困은 亨하고 貞하니 大人이라 吉하고 无咎하니 有言이면 不信하리라.

곤(困)은 형통(亨通)하고 정(貞)하니, 대인(大人)이라 길(吉)하고 허물이 없으니, 말을 하면 믿지 않으리라.

【本義】 貞大人이라.

【본의】 바른 대인(大人)이라.

【傳】 如卦之才면 則困而能亨이요 且得貞正하니 乃大人處困之道也라 故能吉而无咎라 大人處困엔 不唯其道自吉이라 樂天安命[一作知命 一作安義]하니 乃不失其吉也라 況隨時善處하여 復有裕乎아 有言不信은 當困而言이면 人誰信之리오.

괘(卦)의 재질(才質)과 같으면 곤(困)하나 형통(亨通)할 수 있고 또 정정(貞正)함을 얻었으니, 바로 대인(大人)이 곤(困)에 처하는 도리이다. 그러므로 길(吉)하고 허물이 없는 것이다. 대인(大人)이 곤(困)에 처하면 다만 그 도(道)가 스스로 길(吉)할 뿐만 아니라, 천리(天理)를 즐거워하고 명(命)을 편안히 여기니, 그 길(吉)함을 잃지 않는 것이다. 하물며 때에 따라 잘 대처하여 다시 여유가 있음에랴. 말을 하여도 믿지 않음은 곤할 때를 당하여 말하면 사람이 누가 믿겠는가.

【本義】 困者는 窮而不能自振之義라 坎剛이 爲兌柔所揜하고 九二爲二陰所揜하고 四五爲上六所揜하니 所以爲困이라 坎險兌說하니 處險而說은 是身雖困而道則亨也라 二五剛中이라 又有大人之象하니 占者處困能亨이면 則得其正矣니 非大人이면 其孰能之리오 故曰貞이요 又曰大人者는 明不正之小人은 不能當也라 有言不信은 又戒以當務晦默이요 不可尙口하여 益取困窮이라.

곤(困)은 곤궁하여 스스로 떨치지 못하는 뜻이다. 감강(坎剛)이 태유(兌柔)에게 엄폐당하고 구이(九二)가 두 음(陰)에게 엄폐당하고 사(四)와 오(五)가 상육(上六)에게 엄폐당하니, 이 때문에 곤(困)이 된 것이다. 감(坎)은 험하고 태(兌)는 기뻐하니, 험함에 처하였으나 기뻐함은 이는 몸은 비록 곤(困)하나 도(道)는 형통(亨通)한 것이다. 이(二)와 오(五)가 강중(剛中)이어서 또 대인(大人)의 상(象)이 있으니, 점치는 이가 곤(困)에 처하여 형통(亨通)하면 그 바름을 얻은 것이니, 대인(大人)이 아니면 그 누가 능하겠는가. 그러므로 정(貞)이라 말한 것이고, 또 대인(大人)이라 말한 것은 부정(不正)한 소인(小人)은 이에 해당하지 않음을 밝힌 것이다. 말을 하여도 믿지 않음은 마땅히 감춤과 침묵을 힘쓸 것이요 말을 숭상하여 더욱 곤궁함을 취해서는 안됨을 경계한 것이다.

彖曰 困은 剛揜也니,

〈단전(彖傳)〉에 말하였다. “곤(困)은 강(剛)이 가려진 것이니,

【傳】 卦所以爲困은 以剛爲柔所掩蔽也일새라 陷於下而掩於上은 所以困也니 陷亦掩也라 剛陽君子而爲陰柔小人所掩蔽하니 君子之道 困窒之時也라.

괘(卦)가 곤(困)이 된 까닭은 강(剛)이 유(柔)에게 엄폐당하기 때문이다. 아래에서 빠지고 위에서 엄폐됨은 곤(困)한 소이(所以)이니, 빠짐 역시 엄폐됨이다. 강양군자(剛陽君子)가 음유소인(陰柔小人)에게 엄폐당하였으니, 군자(君子)의 도(道)가 곤하고 막히는 때이다.

【本義】 以卦體로 釋卦名이라.

괘체(卦體)로 괘명(卦名)을 해석하였다.

險以說하여 困而不失其所亨하니 其唯君子乎인저.

험하나 기뻐하여 곤(困)하여도 형통(亨通)한 바를 잃지 않으니, 오직 군자(君子)일 것이다.

【傳】 以卦才로 言處困之道也라 下險而上說은 爲處險而能說이니 雖在困窮艱險[一作險艱]之中이나 樂天安義하여 自得其說樂也라 時雖困也나 處不失義면 則其道自亨이니 困而不失其所亨也라 能如是者는 其唯君子乎인저 若時當困而反亨이면 身雖亨이나 乃其道之困也라 君子는 大人通稱이라.

괘재(卦才)로써 곤(困)에 처하는 도(道)를 말한 것이다. 아래는 험하고 위는 기뻐함은 험함에 처하였으나 능히 기뻐함이니, 비록 곤궁하고 간험(艱險)한 가운데에 있으나 천명(天命)을 즐거워하고 의(義)에 편안하여 스스로 기쁨과 즐거움을 얻는다. 때가 비록 곤(困)하나 처함이 의(義)를 잃지 않으면 그 도(道)가 스스로 형통(亨通)하니, 곤(困)하나 형통(亨通)한 바를 잃지 않는 것이다. 능히 이와 같이 하는 이는 오직 군자(君子)일 것이다. 만일 때가 마땅히 곤하여야 하는데 도리어 형통(亨通)하다면 몸은 비록 형통하나 도(道)는 곤한 것이다. 군자(君子)는 대인(大人)을 통칭(通稱)한 것이다.

貞大人吉은 以剛中也요,

‘정대인길(貞大人吉)’은 강중(剛中)하기 때문이요,

【傳】 困而能貞은 大人所以吉也니 蓋其以剛中之道也니 五與二是也라 非剛中이면 則遇困而失其正矣리라.

곤하나 능히 정(貞)함은 대인(大人)이 길(吉)한 까닭이니 강중(剛中)의 도(道)를 따르기 때문이니, 오(五)와 이(二)가 이것이다. 강중(剛中)이 아니면 곤(困)을 만나면 그 바름을 잃을 것이다.

有言不信은 尙口乃窮也라.

‘유언불신(有言不信)’은 입을 숭상함이 궁(窮)한 것이다.

【傳】 當困而言이면 人所不信이니 欲以口免困이면 乃所以致窮也라 以說處困이라 故有尙口之戒하니라.

곤한 때를 당하여 말하면 사람이 믿지 않으니, 입으로써 곤함을 면하고자 하면 바로 곤궁함을 불러들이는 것이다. 기뻐함으로써 곤함에 처하였으므로 입을 숭상한다는 경계가 있는 것이다.

【本義】 以卦德卦體로 釋卦辭라.

괘덕(卦德)과 괘체(卦體)로 괘사(卦辭)를 해석하였다.

象曰 澤无水困이니 君子以하여 致命遂志하나니라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “못에 물이 없음이 곤(困)이니, 군자(君子)가 이로써 명(命)을 지극히 하여 뜻을 이룬다.”

【본의】 목숨을 바쳐 뜻을 이룬다.

【傳】 澤无水는 困乏之象也라 君子當困窮之時하여 旣盡其防慮之道而不得免이면 則命也니 當推致其命하여 以遂其志라 知命之當然也인댄 則窮塞禍患에 不以動其心하고 行吾義而已니 苟不知命이면 則恐懼於險難하고 隕穫於窮厄하여 所守亡矣리니 安能遂其爲善之志乎아.

못에 물이 없음은 곤핍(困乏)한 상(象)이다. 군자(君子)가 곤궁할 때를 당하여 이미 방비하고 염려하는 도(道)를 다하였는데도 면할 수 없다면 이는 명(命)이니, 마땅히 그 명(命)을 미루어 지극히 하여 뜻을 이루어야 한다. 명(命)의 당연(當然)함을 알았다면 궁색(窮塞)과 화환(禍患)에 마음을 동요하지 않고 자신의 의(義)를 행할 뿐이니, 만일 명(命)을 알지 못하면 험난함에 두려워하고, 곤궁함에 기(氣)가 꺾여 지키는 바를 잃을 것이니, 어떻게 선(善)을 하려는 뜻을 이룰 수 있겠는가.

【本義】 水下漏면 則澤上枯라 故曰澤无水라 하니라 致命은 猶言授命이니 言持以與人而不之有也니 能如是면 則雖困而亨矣리라.

물이 아래로 새면 못 위가 마른다. 그러므로 못에 물이 없다고 한 것이다. 치명(致命)은 목숨을 바침’이란 말과 같으니, 가져다 남에게 주고 가지지 않음을 말하니, 이와 같이 하면 비록 곤하더라도 형통(亨通)할 것이다.

初六은 臀困于株木이라 入于幽谷하여 三歲라도 不覿이로다.

초육(初六)은 볼기가 나무등걸에 곤(困)하다. 어두운 골짜기로 들어가서 3년이 지나도 만나보지 못하도다.

【傳】 六以陰柔로 處於至卑하고 又居坎險之下하니 在困不能自濟者也라 必得在上剛明之人하여 爲援助면 則可以濟其困矣리라 初與四爲正應이나 九四以陽而居陰하여 爲不正이요 失[一作夫]剛而不中이며 又方困於陰揜하니 是惡(오)能濟人之困이리오 猶株木之下 不能蔭覆(부)於物이니 株木은 无枝葉之木也라 四는 近君之位니 在他卦엔 不爲无助로되 以居困而不能庇物이라 故爲株木이라 臀은 所以居也니 臀困于株木은 謂无所庇而不得安其居니 居安則非困也라 入于幽谷은 陰柔之人은 非能安其所遇니 旣不能免於困이면 則益迷暗妄動하여 入於深困하리니 幽谷은 深暗之所也라 方益入於困하여 无自出之勢라 故至於三歲不覿하니 終困者也라 不覿은 不遇其所亨也라.

육(六)은 음유(陰柔)로서 지극히 낮은 곳에 처하였고 또 감험(坎險)의 아래에 있으니, 곤할 때에 있어 스스로 구제하지 못하는 것이다. 반드시 위에 있는 강명(剛明)한 사람을 얻어 원조(援助)로 삼으면 그 곤함을 구제할 수 있을 것이다. 초(初)는 사(四)와 정응(正應)이 되나 구사(九四)가 양(陽)으로서 음위(陰位)에 거하여 부정(不正)함이 되며, 강(剛)을 잃고 중(中)하지 못하고 또 음(陰)에게 엄폐당하여 곤하니, 이 어찌 남의 곤함을 구제할 수 있겠는가. 주목(株木)의 아래가 물건을 가리워주고 덮어주지 못함과 같으니, 주목(株木)은 가지와 잎이 없는 나무이다. 사(四)는 군주(君主)와 가까운 자리이니, 다른 괘(卦)에 있어서는 도움이 없지 않으나 곤(困)에 거하여 남을 비호해주지 못하기 때문에 주목(株木)이라 한 것이다. 볼기는 거처하는 것이니, 볼기가 주목(株木)에 곤(困)함은 비호받는 바가 없어서 거처를 편안히 하지 못함을 이르니, 거처가 편안하면 곤(困)함이 아니다. 어두운 골짜기로 들어간다는 것은 음유(陰柔)한 사람은 만난 바를 편안히 여길 수 있는 이가 아니니, 곤함을 면치 못하면 더욱 혼미하고 어두워 망동(妄動)하여 깊은 곤함에 빠져들 것이니, 유곡(幽谷)은 깊고 어두운 곳이다. 더욱 곤한 데로 들어가서 스스로 벗어날 형세가 없으므로 3년이 지나도 만나보지 못함에 이르니, 끝내 곤한 것이다. ‘부적(不覿)’은 형통(亨通)한 바를 만나지 못하는 것이다.

【本義】 臀은 物之底也요 困于株木은 傷而不能安也라 初六이 以陰柔로 處困之底하고 居暗之甚이라 故其象占如此하니라.

전(臀)은 물건의 밑이고, 주목(株木)에 곤(困)함은 상(傷)하여 편안하지 못한 것이다. 초육(初六)이 음유(陰柔)로 곤(困)의 밑에 처하고 어둠의 심함에 처하였으므로 그 상(象)과 점(占)이 이와 같은 것이다.

象曰 入于幽谷은 幽不明也라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “어두운 골짜기로 들어감은 어두워 밝지 못한 것이다.”

【傳】 幽不明也는 謂益入昏暗하여 自陷於深困也라 明則不至於陷矣리라

어두워 밝지 못함은 더욱 혼암(昏暗)함에 들어가서 스스로 더욱 곤함에 빠짐을 이른다. 밝으면 빠짐에 이르지 않을 것이다.

九二는 困于酒食이나 朱紱이 方來하리니 利用亨(享)祀니 征이면 凶하니 无咎니라.

구이(九二)는 주식(酒食)에 곤(困)하나 주불(朱紱)이 바야흐로 오리니, 향사(享祀)에 씀이 이롭다. 가면 흉하니 허물할 데가 없다.

【本義】 朱紱이 方來니 利用享祀요 征이면 凶커니와 无咎니라.

【본의】 주불(朱紱)이 바야흐로 오니 향사(享祀)함이 이롭고 가면 흉하나 허물은 없다.

【傳】 酒食은 人所欲而所以施惠也라 二以剛中之才而處困之時하니 君子安其所遇하여 雖窮厄險難이나 无所動其心하여 不恤其爲困也하나니 所困者는 唯困於所欲耳라 君子之所欲者는 澤天下之民하여 濟天下之困也니 二未得遂其欲, 施其惠라 故爲困于酒食也라 大人君子懷其道而困於下인댄 必得有道之君求而用之然後에 能施其所蘊이라 二以剛中之德으로 困於下하니 上有九五剛中之君하여 道同德合하여 必來相求라 故云朱紱方來라 하니 方來는 方且來也라 朱紱은 王者之服으로 蔽膝也니 以行來爲義라 故以蔽膝言之하니라 利用享祀는 享祀는 以至誠通神明也라 在困之時엔 利用至誠하여 如享祀然이니 其德旣誠[一作成]이면 自能感通於上이라.

술과 밥은 사람이 하고자 하는 바이고 은혜를 베푸는 것이다. 이(二)가 강중(剛中)의 재질로 곤할 때에 처하였으니, 군자(君子)는 만난 바를 편안히 여겨 비록 곤궁하고 험난하나 마음을 동요하는 바가 없어 그 곤함을 근심하지 않으니, 곤(困)한 것은 오직 하고자 하는 바에 곤(困)할 뿐이다. 군자(君子)가 하고자 함은 천하의 백성에게 은택을 내려 천하의 곤함을 구제하는 것이니, 이(二)가 하고자 함을 이루고 은혜를 베풀지 못하므로 주식(酒食)에 곤(困)하다고 한 것이다. 대인군자(大人君子)가 도(道)를 품고 아래에서 곤할 때엔 반드시 도(道)가 있는 군주(君主)가 찾아서 등용(登用)함을 얻은 뒤에야 그 쌓은 것을 베풀 수 있는 것이다. 이(二)가 강중(剛中)의 덕(德)으로 아래에서 곤(困)하니, 위에 구오(九五) 강중(剛中)의 군주(君主)가 있어 도(道)가 같고 덕(德)이 합하여 반드시 와서 서로 찾을 것이므로 주불(朱紱)이 바야흐로 온다고 말하였으니, ‘방래(方來)’는 바야흐로 장차 오는 것이다. 주불(朱紱)은 왕자(王者)의 의복(衣服)으로 무릎 가리개니, 걸어오는 것을 뜻으로 삼았기 때문에 폐슬(蔽膝)로 말한 것이다. 향사(享祀)함이 이롭다는 것은 향사(享祀)는 지성(至誠)으로 신명(神明)을 통하는 것이다. 곤(困)의 때에 있어서는 지성(至誠)을 써서 향사(享祀)하듯이 함이 이로우니, 그 덕(德)이 이미 성실하면 자연 윗사람을 감통(感通)시킬 수 있다.

自昔賢哲이 困於幽遠而德卒升聞하여 道卒爲用者는 唯自守至誠而已라 征凶无咎는 方困之時에 若不至誠安處以俟命하고 往而求之면 則犯難得凶하리니 乃自取也라 將誰咎乎아 不度(탁)時而征이면 乃不安其所니 爲困所動也라 失剛中之德하여 自取凶悔하니 何所怨咎리오 諸卦二五 以陰陽相應而吉이로되 唯小畜與困은 乃厄於陰이라 故同道相求하니 小畜은 陽爲陰所畜이요 困은 陽爲陰所揜也일새니라

예로부터 현철(賢哲)들이 유원(幽遠)에 곤하였으나 끝내는 덕(德)이 올라가 알려져서 도(道)가 마침내 쓰여졌던 것은 오직 스스로 지성(至誠)을 지켜서일 뿐이다. ‘정흉무구(征凶无咎)’는 곤할 때에 만일 지성(至誠)으로 편안히 처하여 천명(天命)을 기다리지 않고 가서 구한다면 난(難)을 범하여 흉함을 얻으리니, 이것은 스스로 취하는 것이다. 장차 누구를 허물하겠는가. 때를 헤아리지 않고 가면 바로 제자리를 편안히 여기지 못하는 것이니, 곤함에 동요당하는 바가 된다. 강중(剛中)한 덕(德)을 잃어 스스로 흉함과 뉘우침을 취하니, 누구를 원망하고 허물하겠는가. 여러 괘(卦)에서 이(二)와 오(五)는 음양(陰陽)이 서로 응(應)하는 것이 길(吉)하나 오직 소축괘(小畜卦)와 곤괘(困卦)는 음(陰)에 곤하기 때문에 도(道)가 같은 이가 서로 구하니, 소축(小畜)은 양(陽)이 음(陰)에게 저지당하고, 곤(困)은 양(陽)이 음(陰)에게 엄폐당하기 때문이다.

【本義】 困于酒食은 厭飫苦惱之意라 酒食은 人之所欲이나 然醉飽過宜면 則是反爲所困矣라 朱紱方來는 上應之也라 九二有剛中之德以處困時하여 雖无凶害나 而反困於得其所欲之多라 故其象如此而其占이 利以享祀하니 若征行則非其時라 故凶而於義爲无咎也라.

‘곤우주식(困于酒食)’은 술과 밥을 실컷 먹어 고뇌(苦惱)하는 뜻이다. 술과 밥은 사람이 하고자 하는 바이나 취하고 배부름이 적당함을 지나면 이는 도리어 곤함을 당하는 것이 된다. ‘주불방래(朱紱方來)’는 위가 응(應)하는 것이다. 구이(九二)가 강중(剛中)의 덕(德)을 소유하고 곤(困)의 때에 처하여 비록 흉해(凶害)가 없으나 도리어 하고자 하는 바를 얻기를 많이함에 곤하다. 그러므로 그 상(象)이 이와 같고 그 점(占)은 향사(享祀)함이 이로우니, 만일 가면 알맞은 때가 아니므로 흉하나 의(義)에 있어서는 허물이 없음이 된다.

象曰 困于酒食은 中이라 有慶也리라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “주식(酒食)에 곤(困)함은 중(中)이어서 경사(慶事)가 있으리라.”

【傳】 雖困于所欲하여 未能施惠於人이나 然守其剛中之德이면 必能致亨而有福慶也라 雖使時未亨通이라도 守其中德이면 亦君子之道亨이니 乃有慶也라.

비록 하고자 하는 바에 곤하여 남에게 은혜를 베풀지는 못하나 강중(剛中)의 덕(德)을 지키면 반드시 형통(亨通)함을 이루어 복(福)과 경사(慶事)가 있을 것이다. 비록 때가 형통(亨通)하지 못하더라도 중덕(中德)을 지키면 역시 군자(君子)의 도(道)가 형통(亨通)한 것이니, 경사(慶事)가 있는 것이다.

六三은 困于石하며 據于蒺藜라 入于其宮이라도 不見其妻니 凶토다.

육삼(六三)은 돌에 곤하며 질려(蒺藜)에 앉아 있다. 집에 들어가도 아내를 만나보지 못하니 흉하도다.

【傳】 六三이 以陰柔不中正之質로 處險極而用剛이라 居陽은 用剛也니 不善處困之甚者也라 石은 堅重難勝之物이요 蒺藜는 刺[一无刺字]不可據之物이라 三以剛險而上進이면 則二陽在上하여 力不能勝하고 堅不可犯하여 益自困耳니 困于石也요 以不善之德으로 居九二剛中之上하여 其不安이 猶藉刺하니 據于蒺藜也라 進退旣皆益困이면 欲安其所나 益不能矣[一作也]라 宮은 其居所安也요 妻는 所安之主也니 知進退之不可而欲安其居면 則失其所安矣라 進退與處皆不可하여 唯死而己니 其凶을 可知라.

육삼(六三)이 중정(中正)하지 못한 음유(陰柔)의 자질로 험(險)의 극(極)에 처하여 강(剛)함을 쓴다. 양(陽)에 거함은 강(剛)함을 쓰는 것이니, 곤궁함에 잘 대처하지 못함이 심한 것이다. 돌은 견고하고 무거워서 감당하기 어려운 물건이요, 질려(蒺藜)는 찔러서 앉아 있을 수 없는 물건이다. 삼(三)이 강(剛)함과 험(險)함으로써 위로 나아가면 두 양(陽)이 위에 있어, 힘으로 이길 수 없고 견고하여 범할 수 없어서 더욱 스스로 곤할 뿐이니, 돌에 곤함이요, 선(善)하지 못한 덕(德)으로 구이(九二) 강중(剛中)의 위에 거하여 그 불안함이 가시를 깔고 앉은 것과 같으니, 이는 질려(蒺藜)에 앉아 있는 것이다. 진퇴(進退)가 이미 모두 곤하면 제자리를 편안히 여기고자 하나 더욱 할 수가 없을 것이다. 궁(宮)은 거처하기 편안한 곳이요, 처(妻)는 편안함의 주체이다. 진퇴(進退)가 불가(不可)함을 알고 거처를 편안히 하고자 하면 편안한 바를 잃게 된다. 진퇴(進退)와 거처가 모두 불가(不可)하여 오직 죽음만이 있을 뿐이니, 그 흉함을 알 수 있다.

繫辭曰 非所困而困焉하니 名必辱이요 非所據而據焉하니 身必危로다 旣辱且危하여 死期將至하니 妻其可得見耶아 하니라 二陽은 不可犯也어늘 而犯之以取困하니 是非所困而困也니 名辱은 其事惡也라 三在二上하니 固爲據之나 然苟能謙柔以下之면 則无害矣어늘 乃用剛險以乘之하니 則不安而取困이 如據蒺藜也라 如是면 死期將至하리니 所安之主를 可得而[一无而字]見乎아.

〈계사전(繫辭傳)〉에 이르기를 “곤(困)할 바가 아닌데 곤하니 이름이 반드시 욕될 것이요, 앉아 있을 곳이 아닌데 앉아 있으니 몸이 반드시 위태로울 것이다. 이미 욕되고 또 위태로워 죽을 시기가 장차 이르니, 아내를 만나볼 수 있겠는가.” 하였다. 두 양(陽)은 범할 수 없는데 범하여 곤함을 취하니, 이는 곤(困)할 바가 아닌데 곤한 것이니, 이름이 욕됨은 그 일이 나쁜 것이다. 삼(三)이 이(二)의 위에 있으니 진실로 앉아 있음이 되나, 만일 겸손하고 유순하여 몸을 낮추면 해가 없을 터인데 마침내 강험(剛險)함을 사용하여 타고 있으니, 불안하여 곤(困)함을 취함이 질려(蒺藜)에 앉아 있는 것과 같다. 이와 같으면 죽을 시기가 장차 이를 것이니, 편안함의 주체를 만나볼 수 있겠는가.

【本義】 陰柔而不中正이라 故有此象而其占則凶이라 石은 指四요 蒺藜는 指二요 宮은 謂三而妻則六也니 其義則繫辭備矣니라.

음유(陰柔)로서 중정(中正)하지 못하므로 이러한 상(象)이 있고 점(占)이 흉한 것이다. 석(石)은 사(四)를 가리키고 질려(蒺藜)는 이(二)를 가리키며, 궁(宮)은 삼(三)을 이르고 처(妻)는 육(六)이니, 그 뜻은 〈계사전(繫辭傳)〉에 구비되었다.

象曰 據于蒺藜는 乘剛也일새요 入于其宮不見其妻는 不祥也라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “질려(蒺藜)에 앉아 있음은 강함을 탔기 때문이요, 집에 들어가도 아내를 만나보지 못함은 길(吉)하지 못한 것이다.”

【傳】 據于蒺藜는 謂乘九二之剛하여 不安이 猶藉刺也라 不祥者는 不善之徵이니 失其所安者는 不善之效라 故云不見其妻不祥也라 하니라.

‘거우질려(據于蒺藜)’는 구이(九二)의 강함을 타고 있어 불안함이 마치 가시를 깔고 앉은 것과 같다. ‘불상(不祥)’은 불선(不善)의 징험이니 편안한 바를 잃은 것은 불선(不善)의 징험이다. 그러므로 아내를 만나보지 못함을 불상(不祥)이라고 한 것이다.

九四는 來徐徐는 困于金車일새니 吝하나 有終이리라.

구사(九四)는 오기를 느리게 함은 쇠수레에 곤하기 때문이니, 부끄러울 만하나 종(終)이 있으리라.

【傳】 唯力不足이라 故困이니 亨困之道는 必由援助라 當困之時하여 上下相求는 理當然也라 四與初爲正應이나 然四以不中正處困하여 其才不足以濟人之困이요 初比二하니 二有剛中之才하여 足以拯困이니 則宜爲初所從矣라 金은 剛也요 車는 載物者也니 二以剛在下載己라 故謂之金車라 四欲從初而阻於二라 故其來遲疑而徐徐하니 是困于金車也라 己之所應이 疑其少己而之他하여 將從之면 則猶豫不敢遽前하니 豈不可羞吝乎아 有終者는 事之所歸者正也라 初四正應이니 終必相從也라 寒士之妻와 弱國之臣이 各安其正而已니 苟擇勢而從이면 則惡之大者니 不容於世矣리라 二與四皆以陽居陰이로되 而二以剛中之才하니 所以能濟困也라 居陰者는 尙柔也요 得中者는 不失剛柔之宜也라.

힘이 부족하기 때문에 곤(困)하니, 곤함을 형통(亨通)하게 하는 길은 반드시 원조(援助)를 말미암아야 한다. 곤(困)의 때를 당하여 위와 아래가 서로 구함은 이치의 당연함이다. 사(四)는 초(初)와 정응(正應)이 되나 사(四)가 중정(中正)하지 못하고 곤(困)에 처하여 그 재주가 남의 곤함을 구제할 수 없고, 초(初)는 이(二)와 가까이 있는데 이(二)는 강중(剛中)의 재주가 있어 곤함을 구제할 수 있으니, 초(初)에게 따르는 바가 될 것이다. 금(金)은 강(剛)한 것이요 수레는 물건을 싣는 것이니, 이(二)가 강(剛)함으로 아래에 있으면서 자기를 싣고 있기 때문에 쇠수레라 이른 것이다. 사(四)가 초(初)를 따르고자 하나 이(二)에 막혀 있기 때문에 그 옴이 더디고 의심하여 느리니, 이는 쇠수레에 곤(困)한 것이다. 자기의 응(應)하는 바가 자기를 하찮게 여기고 다른 데로 갈까 염려하여, 장차 따르려 하면 유예(猶豫)하여 대번에 나오지 않으니, 이 어찌 부끄러울 만하지 않겠는가. ‘유종(有終)’은 일의 귀결은 정도(正道)이다. 초(初)와 사(四)는 정응(正應)이니, 끝내는 반드시 서로 따를 것이다. 한사(寒士)의 아내와 약소국의 신하가 각각 그 바름을 편안히 할 뿐이니, 만일 세력을 택하여 따른다면 죄악이 커서 세상에 용납받지 못할 것이다. 이(二)와 사(四)는 모두 양(陽)으로 음위(陰位)에 거하였으나 이(二)는 강중(剛中)의 재질을 가지고 있으니, 이 때문에 곤함을 구제할 수 있는 것이다. 음(陰)에 거함은 유(柔)를 숭상하는 것이요, 중(中)을 얻음은 강유(剛柔)의 마땅함을 잃지 않은 것이다.

【本義】 初六은 九四之正應이나 九四處位不當하여 不能濟物이요 而初六이 方困於下하며 又爲九二所隔이라 故其象如此라 然邪不勝正이라 故其占이 雖爲可吝而必有終也라 金車爲九二象은 未詳하니 疑坎有輪象也라.

초육(初六)은 구사(九四)의 정응(正應)이나 구사(九四)는 처한 위치가 마땅하지 못하여 남을 구제할 수 없고, 초육(初六)은 아래에서 곤하며 또 구이(九二)에게 막힌 바가 되었다. 그러므로 그 상(象)이 이와 같은 것이다. 그러나 사(邪)는 정(正)을 이기지 못하므로 그 점(占)이 비록 부끄러울 만하나 반드시 종(終)이 있는 것이다. 금거(金車)가 구이(九二)의 상(象)이 됨은 자세하지 않으니, 의심컨대 감(坎)에 수레바퀴의 상(象)이 있는 듯하다.

象曰 來徐徐는 志在下也니 雖不當位나 有與也니라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “오기를 느리게 함은 뜻이 아래에 있어서이니, 비록 자리가 마땅하지 않으나 더부는 이가 있다.”

【傳】 四應於[一无於字]初而隔於二하여 志在下求라 故徐徐而來하니 雖居不當位하여 爲未善이나 然其正應相與라 故有終也라.

사(四)가 초(初)에 응(應)하나 이(二)에게 막혀서 뜻이 아래로 구함에 있으므로 느리게 오는 것이니, 비록 거함이 자리에 마땅하지 않아 선(善)하지 못함이 되나 정응(正應)과 서로 더불기 때문에 종(終)이 있는 것이다.

九五는 劓刖이니 困于赤紱하나 乃徐有說(열)하리니 利用祭祀니라.

구오(九五)는 코베고 발벰이니 적불(赤紱)에 곤(困)하나 늦게는 기쁨이 있으리니, 제사(祭祀)에 씀이 이롭다.

【傳】 截鼻曰劓니 傷於上也요 去足爲刖니 傷於下也라 上下皆揜於陰하여 爲其傷害하니 劓刖之象也라 五는 君位也니 人君之困은 由上下无與也라 赤紱 은 臣下之服이니 取行來之義라 故以紱言이라 人君之困은 以天下不來也니 天下皆來則非困也라 五雖在困이나 而有剛中之德하고 下有九二剛中之賢하여 道同德合하니 徐必相應而來하여 共濟天下之困하리니 是는 始困而徐有喜說也라 利用祭祀는 祭祀之事는 必致其誠敬而後受福이라 人君在困時엔 宜念天下之困하여 求天下之賢을 若祭祀然하여 致其誠敬[一作至誠]이면 則能致天下之賢하여 濟天下之困矣리라.

코를 벰을 의(劓)라 하니 위에 상(傷)함이요, 발을 제거함을 월(刖)이라 하니 아래에 상(傷)함이다. 위와 아래가 모두 음(陰)에 가리워져 상해(傷害)를 당하니, 코베고 발베는 상(象)이다. 오(五)는 군주(君主)의 자리이니, 인군(人君)의 곤함은 상하(上下)에 더부는 이가 없기 때문이다. ‘적불(赤紱)’은 신하의 의복이니, 걸어오는 뜻을 취하였으므로 불(紱)로써 말한 것이다. 인군(人君)의 곤궁은 천하가 오지 않기 때문이니, 천하가 모두 온다면 곤(困)이 아니다. 오(五)가 비록 곤(困)에 있으나 강중(剛中)의 덕(德)이 있고 아래에 구이(九二) 강중(剛中)의 현자(賢者)가 있어 도(道)가 같고 덕(德)이 합하니, 천천히 반드시 서로 응(應)하여 와서 함께 천하의 곤함을 구제할 것이니, 이는 처음에는 곤(困)하나 늦게는 기쁨이 있는 것이다. ‘이용제사(利用祭祀)’는 제사(祭祀)지내는 일은 반드시 정성(精誠)과 공경(恭敬)을 지극히 한 뒤에야 복(福)을 받는다. 인군(人君)이 곤(困)의 때에 있으면 마땅히 천하(天下)의 곤함을 염려하여 천하의 현자(賢者)를 구하기를 마치 제사(祭祀)지낼 때와 같이 하여 정성과 공경을 지극히 하면 천하의 현자(賢者)를 초치하여 천하의 곤함을 구제할 것이다.

五與二同德而云上下无與는 何也오 曰 陰陽相應者는 自然相應也니 如夫婦骨肉分定也요 五與二皆陽爻니 以剛中之德同而相應은 相求而後合者也[一无者也]니 如君臣朋友義合也라 方其始困에 安有上下之與리오 有與則非困이라 故徐合而後有[一无有字]說也라 二云享祀하고 五云祭祀는 大意則宜用至誠이라야 乃受福也라 祭與祀享은 泛言之則可通이요 分而言之하면 祭는 天神이요 祀는 地示요 享은 人鬼라 五는 君位라 言祭하고 二는 在下라 言享하니 各以其所當用也라.

오(五)는 이(二)와 더불어 덕(德)이 같은데 상하(上下)에 더부는 이가 없다고 말함은 어째서인가? 음양(陰陽)이 서로 응(應)함은 자연히 서로 응(應)하는 것이니, 부부(夫婦)와 골육간(骨肉間)이 분수가 정해짐과 같은 것이요, 오(五)와 이(二)는 모두 양효(陽爻)이니, 강중(剛中)의 덕(德)이 같아서 서로 응(應)함은 서로 찾은 뒤에 합하는 것이니, 군신(君臣)과 붕우(朋友)가 의(義)로 합함과 같은 것이다. 처음 곤할 때에 어찌 상하(上下)에 더부는 이가 있겠는가. 더붊이 있으면 곤함이 아니다. 그러므로 늦게 합한 뒤에야 기쁨이 있는 것이다. 이(二)는 ‘향사(享祀)’라 말하고 오(五)는 ‘제사(祭祀)’라 말한 것은 대의(大意)가 마땅히 지성(至誠)을 써야 복(福)을 받는다는 것이다. 제(祭)와 사(祀)와 향(享)은 널리 말하면 통할 수 있고, 나누어 말하면 제(祭)는 천신(天神)에게 하는 것이요 사(祀)는 지신(地神)에게 하는 것이요 향(享)은 사람의 귀신에게 하는 것이다. 오(五)는 군주(君主)의 자리라서 제(祭)라 말하고, 이(二)는 아래에 있기 때문에 향(享)이라 말한 것이니, 각각 마땅히 쓰는 바에 따른 것이다.

【本義】 劓刖者는 傷於上下니 下旣傷이면 則赤紱无所用而反爲困矣라 九五當困之時하여 上爲陰揜하고 下則乘剛이라 故有此象이라 然剛中而說體라 故能遲久而有說也라 占具象中하고 又利用祭祀하니 久當獲福이라.

의월(劓刖)은 위와 아래에 상한 것이니, 아래가 이미 상했으면 적불(赤紱)을 쓸 곳이 없어서 도리어 곤함이 된다. 구오(九五)가 곤(困)의 때를 당하여 위로는 음(陰)에게 가리워지고 아래로는 강(剛)을 탔기 때문에 이러한 상(象)이 있는 것이다. 그러나 강중(剛中)이고 기뻐하는 체(體)이기 때문에 능히 오래 기다리면 기쁨이 있는 것이다. 점(占)은 상(象) 가운데 갖춰져 있고 또 제사(祭祀)에 씀이 이로우니, 오래면 마땅히 복(福)을 얻을 것이다.

象曰 劓刖은 志未得也요 乃徐有說은 以中直也요 利用祭祀는 受福也리라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “코베고 발벰은 뜻을 얻지 못한 것이요, 늦게는 기쁨이 있음은 중직(中直)하기 때문이요, 제사(祭祀)에 씀이 이로움은 복(福)을 받으리라.”

【傳】 始爲陰揜은 无上下之與하여 方困未得志之時也요 徐而有說은 以中直之道로 得在下之賢하여 共濟於困也라 不曰中正은 與二合者는 云直이 乃宜也니 直은 比正에 意差緩이라 盡其誠意를 如祭祀然하여 以求天下之賢이면 則能[一无能字]亨天下之困而享受其福慶也라.

처음에 음(陰)에게 가리워짐은 상하(上下)에 더부는 이가 없어서 곤궁하여 뜻을 얻지 못한 때이고, 늦게는 기쁨이 있음은 중직(中直)의 도(道)로 아래에 있는 현자(賢者)를 얻어서 함께 곤함을 구제하기 때문이다. 중정(中正)이라 말하지 않은 것은 이(二)와 더불어 합함은 직(直)이라고 말함이 마땅하니, 직(直)은 정(正)에 비하여 뜻이 조금 완만하다. 성의(誠意)를 다하기를 제사(祭祀)지낼 때와 같이하여 천하의 현자(賢者)를 구하면 천하의 곤함을 형통(亨通)하게 하여 복(福)과 경사를 받아 누릴 수 있을 것이다.

上六은 困于葛藟와 于臲卼이니 曰動悔라 하여 有悔면 征하여 吉하리라.

상육(上六)은 칡덩쿨과 위태로운 곳에 곤함이니, 동할 때마다 뉘우침이 있을 것이라 하여 뉘우치는 마음을 두면 감에 길(吉)하리라.

【本義】 于臲卼하여 曰動悔니,

【본의】 위태로운 곳에 곤하여 동함에 뉘우치는 마음이 있으니,

【傳】 物極則反이요 事極則變이니 困旣極矣니 理當變矣라 葛藟는 纏束之物이요 臲卼은 危動之狀이라 六處困之極하니 爲困所纏束而居最高危之地하니 困于葛藟與臲卼也라 動悔는 動輒有悔니 无所不困也라 有悔는 咎前之失也라 曰은 自謂也라 若能曰 如是면 動皆得悔라 하면 當變前之所爲리니 有悔也니 能悔則往而得吉也라 困極而征이면 則出於困矣라 故吉이라 三은 以陰在下卦之上而凶하고 上은 居一卦之上而无凶은 何也오 曰 三은 居剛而處險하니 困而用剛險이라 故凶이요 上은 以柔居說하니 唯爲困極耳니 困極則有變困之道也라 困與屯之上이 皆以无應으로 居卦終이로되 屯則泣血漣如하고 困則有悔征吉은 屯險極而困說體故也니 以說順進이면 可以離乎困也라.

사물(事物)은 지극하면 돌아오고 일은 지극하면 변하니, 곤(困)함이 이미 지극하니, 이치상 마땅히 변할 것이다. 갈류(葛藟)는 묶어매는 물건이요, 얼올(臲卼)은 위태롭게 동하는 모양이다. 육(六)이 곤(困)의 극(極)에 처했으니, 곤(困)함에 묶여진 바가 되었으며, 가장 높고 위태로운 곳에 처하였으니, 갈류(葛藟)와 얼올(臲卼)에 곤(困)한 것이다. ‘동회(動悔)’는 동할 때마다 뉘우침이 있는 것이니, 곤(困)하지 않은 바가 없는 것이다. ‘유회(有悔)’는 전의 잘못을 허물하는 것이다. 왈(曰)은 스스로 말하는 것이다. 만일 말하기를 ‘이와 같이 하면 동할 때마다 모두 뉘우침을 얻을 것이다’ 라고 하면 마땅히 전에 하던 바를 변할 것이니, 뉘우침이 있는 것이니, 뉘우치면 가서 길(吉)함을 얻을 것이다. 곤(困)이 지극한데 가면 곤(困)에서 벗어나므로 길(吉)한 것이다. 삼(三)은 음(陰)으로 하괘(下卦)의 위에 있는데 흉하고, 상(上)은 한 괘(卦)의 위에 있는데 흉함이 없음은 어째서인가? 삼(三)이 강(剛)에 거하고 험(險)에 처하였으니 곤하면서 강험(剛險)을 쓰기 때문에 흉한 것이요, 상(上)은 유(柔)로서 기뻐함에 처하였으니 오직 곤함이 지극할 뿐이니, 곤함이 지극하면 곤함을 변하는 도(道)가 있는 것이다. 곤괘(困卦)와 둔괘(屯卦)의 상(上)이 모두 응(應)이 없으면서 괘(卦)의 마지막에 있는데, 둔괘(屯卦)는 피눈물을 철철 흘리고 곤괘(困卦)는 뉘우치는 마음을 두면 가서 길(吉)한 것은, 둔(屯)은 험(險)의 극(極)이고 곤(困)은 기뻐하는 체(體)이기 때문이니, 기뻐함과 순함으로 나아가면 곤함을 떠날 수 있는 것이다.

【本義】 以陰柔處困極이라 故有困于葛藟于臲卼曰動悔之象이라 然物窮則變이라 故其占曰 若能有悔면 則可以征而吉矣라 하니라.

음유(陰柔)로 곤(困)의 극(極)에 처했기 때문에 갈류(葛藟)와 얼올(臲卼)에 곤하여 동함에 뉘우치는 상(象)이 있는 것이다. 그러나 사물이 궁극(窮極)에 이르면 변하기 때문에 그 점(占)에 ‘만일 뉘우치는 마음을 두면 가서 길(吉)할 것이다’ 한 것이다.

象曰 困于葛藟는 未當也요 動悔有悔는 吉行也라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “‘곤우갈류(困于葛藟)’는 자리가 마땅하지 않기 때문이요, ‘동회유회(動悔有悔)’는 감에 길(吉)한 것이다.”

【傳】 爲困所纏而不能變은 未得其道也니 是處之未當也라 知動則得悔하여 遂有悔而去之면 可出於困이니 是其行而吉也라.

곤(困)에게 속박당하여 변하지 못함은 도(道)를 얻지 못했기 때문이니, 이는 처함이 마땅하지 않은 것이다. 동하면 뉘우침을 얻을 줄을 알아 마침내 뉘우치는 마음을 두고 떠나가면 곤함에서 벗어날 수 있으니, 이는 가서 길(吉)한 것이다.