50. 정(鼎)

【傳】 鼎은 序卦에 革物者莫若鼎이라 故受之以鼎이라 하니라 鼎之爲用은 所以革物也니 變腥而爲熟하고 易堅而爲柔라 水火不可同處也어늘 能使相合爲用而不相害하면 是能革物也니 鼎所以次革也라 爲卦 上離下巽하니 所以爲鼎은 則取其象焉이요 取其義焉이라 取其象者有二하니 以全體言之하면 則下植爲足이요 中實爲腹이니 受物在中之象이요 對峙於上者는 耳也요 橫亘乎上者는 鉉也니 鼎之象也며 以上下二體言之하면 則中虛在上하고 下有足以承之하니 亦[一无亦字]鼎之象也라 取其義하면 則木從火也라 巽은 入也니 順從之義니 以木從火는 爲然之象이며 火之用은 唯燔與烹이니 燔不假器라 故取烹象而爲鼎하니 以木巽火는 烹飪之象也라.

정괘(鼎卦)는 〈서괘전(序卦傳)〉에 “사물을 변혁(變革)하는 것은 솥 만한 것이 없다. 그러므로 정괘(鼎卦)로 받았다.” 하였다. 솥의 쓰임은 물건을 변혁(變革)하는 것이니, 날고기를 변하여 익게 하고 단단한 것을 바꾸어 부드럽게 만든다. 물과 불은 함께 처할 수 없는데 서로 합하여 쓰임이 되어 서로 해치지 않게 하면 이는 물건을 변혁(變革)하는 것이니, 정괘(鼎卦)가 이 때문에 혁괘(革卦)의 다음이 된 것이다. 괘(卦)됨이 위는 이(離)이고 아래는 손(巽)이니, 솥이 된 까닭은 그 상(象)을 취하고 그 뜻을 취한 것이다. 상(象)을 취한 것이 두 가지가 있으니, 전체로써 말하면 아래에 세워진 것은 발이 되고 가운데 채워진 것은 배가 되니 사물을 받아 가운데에 두는 상(象)이요, 위에 대치하고 있는 것은 귀이고 맨 위에 가로 뻗쳐있는 것은 현(鉉)이니 솥의 상(象)이며, 상(上)·하(下)의 두 체(體)로써 말하면 가운데 빈 것이 위에 있고 아래에 발이 있어 받드니, 역시 솥의 상(象)이다. 그 뜻을 취하면 나무가 불을 따른 것이다. 손(巽)은 들어감이니 순종하는 뜻이니, 나무가 불에 순종함은 불태우는 상(象)이 된다. 불의 쓰임은 오직 굽는 것과 삶는 것인데, 굽는 것은 기물을 필요로 하지 않으므로 삶는 상(象)을 취하여 솥이라 하였으니, 나무로써 불에 순종함은 팽임(烹飪)[음식을 삶아 요리함]의 상(象)이다.

制器는 取其[一作諸]象也어늘 乃象器以爲卦乎아 曰 制器 取於象也나 象存乎卦而卦不必先器라 聖人制器에 不待見卦而後知象이로되 以衆人之不能知象也라 故設卦[一无卦字] 以示之하시니 卦器之先後는 不害於義也니라 或疑鼎非自然之象이요 乃人爲也라하니 曰 固人爲也나 然烹飪은 可以成物이요 形制如是則可用이니 此非人爲요 自然也니 在井亦然이라 器雖在卦先이나 而所取者乃卦之象이요 卦復用器以爲義也니라.

기물을 만듦은 그 상(象)을 취하였는데 기물을 형상하여 괘(卦)를 만들었단 말인가? 기물을 만듦은 상(象)에서 취하였으나 상(象)이 괘(卦)에 있는 것이요 괘(卦)가 반드시 기물보다 먼저 있었던 것은 아니다. 성인(聖人)이 기물을 만들 적에 괘(卦)를 본 뒤에 상(象)을 안 것이 아니나 사람들이 상(象)을 모르기 때문에 괘(卦)를 만들어 보여주신 것이니, 괘(卦)와 기물의 선후(先後)는 의(義)에 해롭지 않다. 혹자는 의심하기를 “솥은 자연의 상(象)이 아니요 바로 인위(人爲)입니다.” 하기에 다음과 같이 대답하였다. “진실로 인위(人爲)이나 팽임(烹飪)은 물건을 만들 수 있고 만들어진 기물의 형상(形狀)이 이와 같으면 쓸 수 있으니, 이는 인위(人爲)가 아니요 자연이니, 정괘(井卦)에 있어서도 역시 그러하다. 기물이 비록 괘(卦)보다 먼저 있었으나 취한 것은 바로 괘(卦)의 상(象)이요, 괘(卦)는 다시 기물을 사용하여 뜻을 삼은 것이다.

鼎은 元(吉)亨하니라.

정(鼎)은 크게 형통(亨通)하다.

【본의】 크게 형(亨)하다.

【傳】 以卦才言也니 如卦之才면 可以致元亨也라 止當云元亨이니 文羨(衍)吉字라 卦才 可以致元亨이니 未便有元吉也라 彖에 復止云元亨이라 하니 其羨이 明矣라

괘재(卦才)로써 말하였으니, 괘(卦)의 재질(才質)과 같으면 원형(元亨)을 이룰 수 있다. 다만 원형(元亨)이라고 말해야 하니, 길자(吉字)는 연문(羨文)이다. 괘재(卦才)가 원형(元亨)을 이룰 수 있으니, 곧 원길(元吉)이 있는 것은 아니다. 〈단전(彖傳)〉에 다시 원형(元亨)이라고 하였으니, 연문(羨文)임이 분명하다.

【本義】 鼎은 烹飪之器라 爲卦 下陰은 爲足이요 二三四陽은 爲腹이요 五陰은 爲耳요 上陽은 爲鉉이니 有鼎之象이요 又以巽木入離火而致烹飪하니 鼎之用也라 故其卦爲鼎이라 下巽은 巽也요 上離는 爲目而五爲耳하니 有內巽順而外聰明之象이며 卦自巽來하여 陰進居五而下應九二之陽이라 故로 其占曰元亨이라 하니라 吉은 衍文也라.

정(鼎)은 팽임(烹飪)하는 기물이다. 괘(卦)됨이 아래의 음(陰)은 발이 되고 이효(二爻)·삼효(三爻)·사효(四爻)의 양(陽)은 배가 되며 오효(五爻)의 음(陰)은 귀가 되고 위의 양효(陽爻)는 현(鉉)이 되니, 솥의 상(象)이 있고, 또 손목(巽木)으로 이(離)의 불에 들어가 팽임(烹飪)을 이루니, 솥의 쓰임이다. 그러므로 그 괘(卦)가 정(鼎)이 된 것이다. 아래의 손(巽)은 손순(巽順)함이요, 위의 이(離)는 눈이 되고 오(五)는 귀가 되니, 안은 손순(巽順)하고 밖은 총명(聰明)한 상(象)이 있으며, 괘(卦)가 손(巽)[ ]으로부터 와서 음(陰)이 나아가 오(五)에 거하여 아래로 구이(九二)의 양(陽)에 응(應)한다. 그러므로 그 점(占)에 크게 형통(亨通)하다고 한 것이다. 길(吉)은 연문(衍文)이다.

彖曰 鼎은 象也니,

〈단전(彖傳)〉에 말하였다. “정(鼎)은 상(象)이니,

【傳】 卦之爲鼎은 取鼎之象也요 鼎之爲器는 法卦之象也[一作法象之器也]니 有象而後有器하고 卦復用器而爲義也라 鼎은 大器也요 重寶也라 故其制作形模가 法象尤嚴하니라 鼎之名은 正也니 古人은 訓方하니 方은 實正也라 以形言하면 則耳對植於上하고 足分峙於下하여 周圓內外의 高卑厚薄이 莫不有法而至正하니 至正然後에 成安重之象이라 故鼎者는 法象之器니 卦之爲鼎은 以其象也라,

괘(卦)가 정(鼎)이 됨은 솥의 상(象)을 취한 것이요, 솥이 기물(器物)이 됨은 괘(卦)의 상(象)을 본받은 것이니, 상(象)이 있은 뒤에 기물이 있고 괘(卦)에는 다시 기물을 사용하여 뜻을 삼았다. 정(鼎)은 큰 기물이고, 중한 보물이다. 그러므로 제작(製作)하는 형모(形模)가 법(法)과 상(象)이 더욱 엄격하다. 솥〔鼎〕이란 이름은 바르다〔正〕는 뜻이니, 옛 사람은 방(方)으로 훈(訓)하였으니, 방(方)은 실제로 바른 것이다. 형체로써 말하면 귀가 위에 대치해 있고 발이 아래에 나누어 버티고 있어서 둥근 둘레의 안팎의 높고 낮음과 두껍고 얇은 것이 모두 법도(法度)가 있고 지극히 바르지 않음이 없으니, 지극히 바른 뒤에 안중(安重)한 상(象)을 이룬다. 그러므로 솥이란 법상(法象)의 기물(器物)이니, 괘(卦)가 정(鼎)이 된 것은 그 상(象) 때문이다.

以木巽火는 亨(烹)飪也니 聖人이 亨하여 以享上帝하고 而大亨하여 以養聖賢하니라.

나무로서 불에 순종함은 팽임(烹飪)함이니, 성인(聖人)이 팽임(烹飪)하여 상제(上帝)에게 제향(祭享)하고, 크게 팽임(烹飪)하여 성현(聖賢)을 기른다.

【傳】 以二體로 言鼎之用也라 以木巽火는 以木從火니 所以亨飪也라 鼎之爲器는 生人所賴 至切者也니 極其用之大하면 則聖人亨하여 以享上帝하고 大亨하여 以養聖賢이라 聖人은 古之聖王이라 大는 言其廣이라.

두 체(體)로써 솥의 쓰임을 말하였다. 나무로서 불에 순종함은 나무가 불을 따르는 것이니, 팽임(烹飪)하는 것이다. 솥이란 기물(器物)은 산 사람들이 의뢰하는 바의 지극히 간절한 것이니, 그 쓰임의 큼을 지극히 하면 성인(聖人)이 팽임(烹飪)하여 상제(上帝)에게 제향(祭享)하고, 크게 팽임(烹飪)하여 성현(聖賢)을 기른다. 성인(聖人)은 옛 성왕(聖王)이다. 대(大)는 그 넓음을 말한 것이다.

【本義】 以卦體二象으로 釋卦名義하고 因極其大而言之하니라 享帝는 貴誠하니 用犢而已요 養賢則饔飧牢禮를 當極其盛이라 故曰大亨이라 하니라.

괘체(卦體)의 두 상(象)으로 괘명(卦名)의 뜻을 해석하고 인하여 그 큼을 지극히 하여 말하였다. 상제(上帝)에게 제향(祭享)함은 정성을 귀중히 여기니 송아지를 쓸 뿐이요, 어진 이를 봉양(奉養)함은 옹손(饔飧)과 뇌례(牢禮)를 지극히 성대하게 하여야 한다. 그러므로 대팽(大烹)이라고 말한 것이다.

巽而耳目聰明하며 柔進而上行하고 得中而應乎剛이라 是以元亨하니라.

공손하고 이목(耳目)이 총명(聰明)하며 유(柔)가 나아가 위로 가고 중(中)을 얻었으며 강(剛)에게 응(應)한다. 이 때문에 크게 형통(亨通)한 것이다.”

【傳】 上에 旣言鼎之用矣요 復以卦才言이라 人能如卦之才면 可以致元亨也라 下體巽이니 爲巽順於理요 離明而中虛於上하니 爲耳目聰明之象이라 凡離在上者는 皆云柔進而上行하니 柔는 在下之物이어늘 乃居尊位하니 進而上行也라 以明居尊而得中道하고 應乎剛하니 能用剛陽之道也라 五居中하고 而又以柔而應剛하니 爲得中道라 其才如是하니 所以能元亨也라.

위에 이미 솥의 쓰임을 말하였고 다시 괘재(卦才)로써 말하였다. 사람이 괘(卦)의 재질(才質)과 같이 하면 원형(元亨)을 이룰 수 있다. 하체(下體)는 손(巽)이니 이치에 손순(巽順)함이 되고, 이(離)는 밝고 위에 중허(中虛)하니 이목(耳目)이 총명(聰明)한 상(象)이 된다. 무릇 이(離)가 위에 있는 것은 모두 ‘유(柔)가 나아가 위로 갔다’고 말하였으니, 유(柔)는 아래에 있는 물건인데 존위(尊位)에 거하였으니, 나아가 위로 간 것이다. 밝음으로 존위(尊位)에 거하고 중도(中道)를 얻었으며 강(剛)에게 응(應)하니, 강양(剛陽)의 도(道)를 쓴 것이다. 오(五)가 중(中)에 거하고 또 유(柔)로서 강(剛)에게 응(應)하니, 중도(中道)를 얻음이 된다. 그 재질(才質)이 이와 같으니, 이 때문에 크게 형통한 것이다.

【本義】 以卦象卦變卦體로 釋卦辭라.

괘상(卦象)과 괘변(卦變)과 괘체(卦體)로 괘사(卦辭)를 해석하였다.

象曰 木上有火鼎이니 君子以하여 正位하여 凝命하나니라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “나무 위에 불이 있음이 정(鼎)이니, 군자(君子)가 이로써 지위(地位)를 바르게 하여 명령(命令)을 후중(厚重)히 내린다.”

【傳】 木上有火는 以木巽火也니 烹飪之象이라 故爲鼎하니 君子觀鼎之象하여 以正位凝命하나니라 鼎者는 法象之器니 其形端正하고 其體安重하니 取其端正之象하면 則以正其位하니 謂正其所居之位라 君子所處必正이니 其小至於席不正不坐하며 毋跛毋倚라 取其安重之象하면 則凝其命令이니 安重其命令也라 凝은 聚止之義니 謂安重也라 今世俗에 有凝然之語하니 以命令而言耳니 凡動爲를 皆當安重也라.

나무 위에 불이 있음은 나무로서 불에 순종함이니, 팽임(烹飪)의 상(象)이다. 그러므로 정(鼎)이라 하였으니, 군자(君子)가 정(鼎)의 상(象)을 보고서 지위(地位)를 바르게 하여 명령(命令)을 후중(厚重)히 내린다. 정(鼎)은 법상(法象)의 기물(器物)이니, 그 모양이 단정(端正)하고 그 체(體)가 안중(安重)하니, 단정(端正)한 상(象)을 취하면 그 지위(地位)를 바르게 하니, 거하는 바의 지위(地位)를 바르게 함을 이른 것이다. 군자(君子)는 처하는 바를 반드시 바르게 하니, 작게는 바르지 않은 자리에는 앉지 않으며, 한쪽 발로만 기울게 서지 않고 기대지 않음에 이른다. 그리고 안중(安重)한 상(象)을 취하면 명령(命令)을 후중(厚重)히 하니, 그 명령(命令)을 안중(安重)히 하는 것이다. 응(凝)은 모이고 그친다는 뜻이니, 안중(安重)함을 이른다. 지금 세속(世俗)에 응연(凝然)이란 말이 있으니, 명령(命令)을 가지고 말한 것이니, 무릇 동하고 행함을 모두 마땅히 안중(安重)하게 하여야 한다.

【本義】 鼎은 重器也라 故有正位凝命之意라 凝은 猶至道不凝之凝이니 傳所謂協于上下以承天休者也라.

정(鼎)은 귀중한 기물(器物)이므로 지위(地位)를 바르게 하여 명령(命令)을 안중(安重)히 하는 뜻이 있는 것이다. 응(凝)은 ‘지극한 도(道)가 응집(凝集)하지 않는다’는 응(凝)과 같으니, 전(傳)에 이른바 ‘상하(上下)에 화합하여 하늘의 아름다움을 받든다’는 뜻이다.

初六은 鼎이 顚趾나 利出否(비)하니 得妾하면 以其子无咎리라.

초육(初六)은 솥이 발이 넘어졌으나 나쁜 것을 꺼냄이 이로우니, 첩(妾)을 얻으면 그 남자(男子)를 도와서 허물이 없게 하리라.

【本義】 利出否요 得妾하여 以其子니 无咎리라.

【본의】 나쁜 것을 꺼냄이 이롭고 첩을 얻어 자식까지 얻음이니 허물이 없으리라.

【傳】 六在鼎下하니 趾之象也요 上應於四하니 趾而向上은 顚之象也라 鼎覆則趾顚이요 趾顚則覆其實矣니 非順道也라 然有當顚之時하니 謂傾出敗惡하여 以致潔取新이면 則可也라 故顚趾는 利在於出否하니 否는 惡也라 四는 近君하니 大臣之位요 初는 在下之人而相應하니 乃上求於下하고 下從其上也라 上能用下之善하고 下能輔上之爲하면 可以成事功이니 乃善道니 如鼎之顚趾가 有當顚之時하여 未爲悖理也라 得妾以其子无咎는 六陰而卑라 故爲妾이니 得妾은 謂得其人也라 若得良妾이면 則能輔助其主하여 使无過咎也라 子는 主也니 以其子는 致其主於无咎也라 六陰居下而卑巽從陽하니 妾之象也라 以六上應四하니 爲顚趾而發此義라 初六은 本无才德可取라 故云得妾하니 言得其人則如是也라.

육(六)은 정(鼎)의 아래에 있으니 발의 상(象)이요, 위로 사(四)와 응(應)하니 발이 위로 향함은 넘어지는 상(象)이다. 솥이 엎어지면 발이 넘어지고, 발이 넘어지면 그 안에 담긴 것을 엎어 놓으니, 순한 도(道)가 아니다. 그러나 마땅히 넘어져야 할 때가 있으니, 부패한 것과 나쁜 것을 기울여 꺼내어서 깨끗함을 이루고 새로움을 취하게 하면 가(可)하다. 그러므로 발이 넘어짐은 이로움이 나쁜 것을 꺼냄에 있으니, 비(否)는 나쁜 것이다. 사(四)는 군주(君主)와 가까우니 대신(大臣)의 지위이고, 초(初)는 아래에 있는 사람인데 서로 응(應)하니, 위는 아래에게 구하고 아래는 위를 따르는 것이다. 윗사람이 아랫사람의 선(善)을 쓰고 아랫사람이 윗사람의 하는 일을 보필(輔弼)하면 사공(事功)을 이룰 수 있으니, 이는 선(善)한 도(道)이니, 솥의 발이 넘어진 것이 마땅히 넘어져야 할 때가 있어서 패리(悖理)가 되지 않는 것과 같다. ‘득첩이기자무구(得妾以其子无咎)’는 육(六)이 음(陰)이고 낮으므로 첩(妾)이라 한 것이니, 첩(妾)을 얻음은 훌륭한 사람을 얻음을 이른다. 만일 어진 첩(妾)을 얻으면 그 주인을 보좌하여 허물이 없게 할 것이다. 자(子)는 주인이니, ‘이기자(以其子)’는 그 주인을 허물이 없는데 이르게 하는 것이다. 초육(初六)의 음(陰)이 아래에 거하여 낮추고 공손하여 양(陽)을 따르니, 첩(妾)의 상(象)이다. 육(六)이 위로 사(四)와 응(應)하니, 발이 넘어짐이 되므로 이 뜻을 발한 것이다. 초육(初六)은 본래 취할 만한 재주와 덕(德)이 없으므로 첩(妾)을 얻었다고 말했으니, 훌륭한 사람을 얻으면 이와 같음을 말한 것이다.

【本義】 居鼎之下는 鼎趾之象也니 上應九四則顚矣라 然當卦初하여 鼎未有實而舊有否惡之積焉하니 因其顚而出之면 則爲利矣라 得妾而因得其子도 亦由(猶)是也라 此爻之象如此而其占无咎하니 蓋因敗以爲功하고 因賤以致貴也라.

정(鼎)의 아래에 거함은 솥발의 상(象)이니, 위로 구사(九四)에 응(應)하면 넘어진다. 그러나 괘(卦)의 초기를 당하여 솥에 담겨진 물건이 없으며 예전에 쌓인 나쁜 것이 있으니, 그 넘어짐으로 인하여 나쁜 것을 꺼내면 이로움이 된다. 첩(妾)을 얻고 인하여 그 아들을 얻음도 역시 이와 같다. 이 효(爻)의 상(象)은 이와 같고 그 점(占)은 허물이 없으니, 이는 실패로 인하여 성공을 삼고 천함으로 인하여 귀함을 이루는 것이다.

象曰 鼎顚趾나 未悖也요,

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “솥이 발이 넘어졌으나 패리(悖理)가 아니요,

【傳】 鼎覆而趾顚은 悖道也라 然非必爲悖者는 蓋有傾出否惡之時也일새라.

솥이 엎어져 발이 넘어진 것은 어그러진 도(道)이나 반드시 패리(悖理)가 되지 않는 것은 나쁜 것을 기울여 꺼낼 때가 있기 때문이다.

利出否는 以從貴也라.

나쁜 것을 꺼냄이 이로움은 귀함을 따르기 때문이다.

【傳】 去故而納新하고 瀉惡而受美는 從貴之義也니 應於四는 上從於貴者也라

옛것을 버리고 새것을 넣으며, 나쁜 것을 쏟아내고 아름다운 것을 받음은 귀함을 따르는 뜻이니, 사(四)에 응(應)함은 위로 귀한 이를 따르는 것이다.

【本義】 鼎而顚趾는 悖道也로되 而因可出否以從貴하니 則未爲悖也라 從貴는 謂應四니 亦爲取新之意라.

솥이 발이 넘어짐은 어그러진 도(道)이나 인하여 나쁜 것을 꺼내고 귀함을 따를 수 있으니 패리(悖理)가 되지 않는다. 귀함을 따름은 사(四)에 응(應)함을 이르니, 역시 새로움을 취하는 뜻이 된다.

九二는 鼎有實이나 我仇有疾하니 不我能卽이면 吉하리라.

구이(九二)는 솥에 담겨진 것이 있으나 나의 상대가 병이 있으니, 나에게 오지 못하게 하면 길하리라.

【本義】 鼎有實이라 我仇有疾이니 不我能卽이니,

【본의】솥에 담겨진 것이 있다. 나의 원수가 병이 있으니 나에게 오지 못하게 하여야 하니,

【傳】 二以剛實居中은 鼎中有實之象이니 鼎之有實이 上出則爲用이라 二는 陽剛으로 有濟用之才하고 與五相應하니 上從六五之君이면 則得正而其道可亨이라 然與初密比하니 陰은 從陽者也라 九二居中而應中하여 不至失正이로되 己雖自守나 彼必相求라 故戒能遠之하여 使不來卽我하면 則吉也라 仇는 對也니 陰陽은 相對之物이니 謂初也라 相從則非正而害義하니 是有疾也라 二當以正自守하여 使之不能來就己니 人能自守以正이면 則不正이 不能[一有以字]就之矣니 所以吉也라.

이(二)가 강실(剛實)로 중(中)에 거함은 솥 가운데 담겨진 것이 있는 상(象)이니, 솥에 담겨진 것이 위로 나오면 쓰임이 된다. 이(二)는 양강(陽剛)으로 제용(濟用)의 재주가 있고 오(五)와 서로 응(應)하니, 위로 육오(六五)의 군주(君主)를 따르면 바름을 얻어 그 도(道)가 형통(亨通)할 수 있다. 그러나 초육(初六)과 매우 가까이 있으니, 음(陰)은 양(陽)을 따르는 것이다. 구이(九二)는 중(中)에 거하고 중(中)과 응(應)하여 정(正)을 잃음에 이르지 않을 것이나 자신은 비록 스스로 지키더라도 저 초육(初六)이 반드시 구할 것이다. 그러므로 능히 그를 멀리하여 자신에게 오지 못하게 하면 길하다고 경계한 것이다. 구(仇)는 상대(相對)이니, 음(陰)과 양(陽)은 상대(相對)하는 사물이니, 초육(初六)을 이른다. 서로 따르면 정(正)이 아니어서 의(義)를 해치니, 이는 병이 있는 것이다. 이(二)가 마땅히 정도(正道)로써 스스로 지켜서 자신에게 오지 못하게 하여야 하니, 사람이 스스로 정도(正道)로써 지키면 부정한 것이 찾아오지 못하니, 이 때문에 길한 것이다.

【本義】 以剛居中하니 鼎有實之象也라 我仇는 謂初라 陰陽相求而非正이면 則相陷於惡而爲仇矣라 二能以剛中自守하면 則初雖近이나 不能以就之矣라 是以로 其象如此요 而其占爲如是則吉也라.

강(剛)으로 중(中)에 거하였으니, 솥에 담겨진 물건이 있는 상(象)이다. 아구(我仇)는 초육(初六)을 이른다. 음(陰)·양(陽)은 서로 구하되 정(正)이 아니면 서로 악(惡)에 빠져 원수가 된다. 이(二)가 강중(剛中)으로 스스로 지키면 초(初)가 비록 가까이 있으나 찾아오지 못한다. 이 때문에 그 상(象)은 이와 같고, 그 점(占)은 이렇게 하면 길한 것이다.

象曰 鼎有實이나 愼所之也니,

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “솥에 담겨진 물건이 있으나 갈 바를 삼가야 하니,

【傳】 鼎之有實은 乃人之有才業也니 當愼所趨向이니 不愼所往이면 則亦陷於非義라 二能不暱於初하고 而上從六五之正應이면 乃是愼所之也라.

솥에 담겨진 물건이 있는 것은 바로 사람이 재주와 업(業)을 소유하고 있는 것이니, 마땅히 추향(趨向)하는 바를 삼가야 한다. 갈 바를 삼가지 않으면 또한 의(義)롭지 않은 데 빠지게 된다. 이(二)가 초(初)와 친하지 않고 위로 육오(六五)의 정응(正應)을 따른다면 바로 갈 바를 삼가는 것이다.

我仇有疾은 終无尤也리라.

‘아구유질(我仇有疾)’은 끝내 허물이 없으리라.

【傳】 我仇有疾은 擧上文也라 我仇는 對己者니 謂初也라 初比己而非正이니 是有疾也라 旣自守以正이면 則彼不能卽我리니 所以終无過尤也라.

‘아구유질(我仇有疾)’은 윗글만을 든 것이다. 아구(我仇)는 자신과 상대(相對)되는 이이니, 초육(初六)을 이른다. 초(初)가 자신과 가까이 있으나 정(正)이 아니니, 이는 병이 있는 것이다. 이미 스스로 정도(正道)로써 지키면 저가 나에게 오지 못할 것이니, 이 때문에 끝내 허물이 없는 것이다.

【本義】 有實而不愼所往이면 則爲仇所卽而陷於惡矣라.

담겨진 물건이 있으나 갈 바를 삼가지 않으면 원수에게 나아가는 바가 되어 악(惡)에 빠진다.

九三은 鼎耳革하여 其行이 塞하여 雉膏를 不食하나 方雨하여 虧悔終吉이리라.

구삼(九三)은 솥의 귀가 변하여 그 감이 막혀서 꿩의 아름다운 고기를 먹지 못하나, 장차 화합하여 비가 내려서 부족한 뉘우침이 끝내 길하게 되리라.

【本義】 鼎耳革이라 其行이 塞하여 雉膏不食이나 方雨虧悔니,

【본의】 솥의 귀가 변하였다. 그 감이 막혀서 꿩의 아름다운 고기가 먹혀지지 못하나 바야흐로 화합하여 비가 내려서 뉘우침이 없어짐이니,

【傳】 鼎耳는 六五也니 爲鼎之主라 三以陽居巽之上하여 剛而能巽하니 其才足以濟務라 然與五非應而不同이라 五는 中而非正이요 三은 正而非中하여 不同也니 未得於君者也라 不得於君이면 則其道何由而行이리오 革은 變革爲[一作謂]異也니 三與五異而不合也라 其行塞은 不能亨也니 不合於君이면 則不得其任하리니 无以施其用이라 膏는 甘美之物이니 象祿位라 雉는 指五也니 有文明之德이라 故謂之雉라 三有才用而不得六五之祿位하니 是不得雉膏食之也라 君子蘊其德하여 久而必彰하나니 守其道면 其終必亨이라 五有聰明之象而三終上進之物이니 陰陽交暢則雨라 方雨는 且將雨也니 言五與三이 方將和合이라 虧悔終吉[一无此二字]은 謂不足之悔[一再有不足之悔字]가 終當獲吉也라 三懷才而不偶라 故有不足之悔라 然其有陽剛之德하니 上聰明而下巽正하여 終必相得이라 故吉也라 三雖不中이나 以巽體故로 无過剛之失하니 若過剛이면 則豈能終吉이리오.

솥의 귀는 육오(六五)이니, 솥의 주체(主體)가 된다. 삼(三)은 양(陽)으로서 손(巽)의 위에 거하여 강(剛)하고 능히 공손하니, 그 재주가 일을 이룰 수 있다. 그러나 오(五)와 응(應)이 아니어서 함께 하지 못한다. 오(五)는 중(中)이나 정(正)이 아니요 삼(三)은 정(正)이나 중(中)이 아니어서 같지 않으니, 군주(君主)에게 신임을 얻지 못한 것이다. 군주(君主)에게 신임(信任)을 얻지 못하면 그 도(道)가 어디로 말미암아 행해지겠는가. 혁(革)은 변혁(變革)하여 달라짐이니, 삼(三)이 오(五)와 더불어 달라져서 합하지 못하는 것이다. 그 감이 막힘은 형통(亨通)하지 못한 것이니, 군주(君主)에게 합하지 못하면 신임을 얻지 못하리니, 그 씀을 베풀 수가 없다. 고(膏)는 달고 아름다운 물건이니, 녹(祿)과 지위(地位)를 상징한 것이다. 꿩은 오(五)를 가리키니, 문명(文明)한 덕(德)이 있으므로 꿩이라 이른 것이다. 삼(三)이 재용(才用)이 있으나 육오(六五)의 녹(祿)과 지위(地位)를 얻지 못하니, 이는 치고(雉膏)를 먹지 못하는 것이다. 군자(君子)가 덕(德)을 온축하여 오래되면 반드시 드러나니, 그 도(道)를 지키면 종말에는 반드시 형통(亨通)한다. 오(五)는 총명(聰明)의 상(象)이 있고 삼(三)은 끝내 위로 나아가는 물건이니, 음(陰)·양(陽)이 사귀어 화창(和暢)하면 비가 내린다. 방우(方雨)는 장차 비가 내리는 것이니, 오(五)와 삼(三)이 바야흐로 장차 화합함을 이른다. ‘휴회종길(虧悔終吉)’은 부족한 뉘우침이 끝내는 마땅히 길함을 얻음을 이른다. 삼(三)이 재주를 간직하고도 불우(不偶)하므로 부족한 뉘우침이 있는 것이다. 그러나 양강(陽剛)의 덕(德)을 소유하고 있으니, 위가 총명(聰明)하고 아래가 손정(巽正)하여 끝내 반드시 서로 만난다. 그러므로 길한 것이다. 삼(三)이 비록 중(中)이 아니나 손체(巽體)이기 때문에 과강(過剛)한 잘못이 없으니, 만일 과강(過剛)하다면 어찌 끝내 길하겠는가.

【本義】 以陽居鼎腹之中하니 本有美實者也라 然以過剛失中하고 越五應上하며 又居下之極하니 爲變革之時라 故爲鼎耳方革而不可擧移라 雖承上卦文明之腴하여 有雉膏之美나 而不得以爲人之食이라 然以陽居陽하여 爲得其正이니 苟能自守면 則陰陽將和而失其悔矣리니 占者如是면 則初雖不利나 而終得吉也라.

양(陽)으로서 솥의 배 가운데에 거하였으니, 본래 아름다운 실제가 있는 것이나 과강(過剛)으로 중(中)을 잃고 오(五)를 넘어 상(上)과 응(應)하며 또 하체(下體)의 극에 거하였으니, 변혁(變革)하는 때가 된다. 그러므로 솥의 귀가 바야흐로 변혁하여 옮길 수가 없는 것이다. 비록 상괘(上卦)의 문명(文明)한 혜택을 이어서 치고(雉膏)의 아름다움이 있으나 사람에게 먹혀지지 못한다. 그러나 양(陽)이 양위(陽位)에 거하여 정(正)을 얻음이 되니, 만일 스스로 지키면 음양(陰陽)이 장차 화합하여 뉘우침이 없어질 것이니, 점치는 이가 이와 같이 하면 처음에는 비록 불리하나 종말에는 길함을 얻으리라.

象曰 鼎耳革은 失其義也일새라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “솥의 귀가 변함은 그 의(義)를 잃었기 때문이다.”

【傳】 始與鼎耳革異者는 失其相求之義也라 與五非應이니 失求合之道也요 不中하니 非同志之象也라 是以로 其行塞而不通이라 然上明而下才하여 終必和合이라 故方雨而吉也라.

처음에 솥의 귀와 변하여 달라진 것은 서로 구하는 의(義)를 잃은 것이다. 오(五)와 응(應)이 아니니 합함을 구하는 도(道)를 잃었고, 중(中)이 아니니 뜻을 함께 하는 상(象)이 아니다. 이 때문에 그 행함이 막혀서 통하지 못한 것이다. 그러나 위가 밝고 아래가 재주가 있어 끝내는 반드시 화합할 것이다. 그러므로 바야흐로 비가 내려 길(吉)한 것이다.

九四는 鼎이 折足하여 覆公餗하니 其形이 渥이라 凶토다.

구사(九四)는 솥이 발이 부러져서 공상(公上)에게 바칠 음식을 엎었으니, 그 얼굴이 무안하여 붉어짐이니, 흉하도다.

【本義】 刑이 剭이라.

【본의】 형벌이 무겁다.

【傳】 四는 大臣之位니 任天下之事者也라 天下之事를 豈一人所能獨任이리오 必當求天下之賢智하여 與之協力이니 得其人이면 則天下之治를 可不勞而致也요 用非其人이면 則敗國家之事하고 貽天下之患하리라 四下應於初하니 初는 陰柔小人이라 不可用者也어늘 而四用之면 其不勝任而敗事가 猶鼎之折足也라 鼎折足이면 則傾覆公上之餗이니 餗은 鼎實也라 居大臣之位하여 當天下之任而所用非人하여 至於覆敗면 乃不勝其任이니 可羞愧之甚也라 其形渥은 謂赧汗也니 其凶을 可知라 繫辭曰 德薄而位尊하며 知(智)小而謀大하며 力少而任重이면 鮮不及矣라하니 言不勝其任也라 蔽於所私하면 德薄知小也라.

사(四)는 대신(大臣)의 지위이니, 천하(天下)의 일을 맡은 이이다. 천하(天下)의 일을 어찌 한 사람이 홀로 책임질 수 있겠는가. 마땅히 천하(天下)의 어진 이와 지혜로운 이를 구하여 더불어 협력해야 하니, 훌륭한 사람을 얻으면 천하(天下)의 다스림을 수고롭지 않고도 이룰 것이요, 등용함이 훌륭한 사람이 아니면 국가(國家)의 일을 실패하고 천하(天下)에 화를 끼치리라. 사(四)가 아래로 초(初)와 응(應)하니, 초(初)는 음유(陰柔)의 소인(小人)이라서 쓸 수 없는 이인데 사(四)가 그를 등용하면 임무를 감당하지 못하여 일을 실패함이 마치 솥발이 부러지는 것과 같은 것이다. 솥발이 부러지면 공상(公上)에게 바칠 음식을 기울여 엎게 되니, 속(餗)은 솥에 담겨진 음식이다. 대신(大臣)의 지위에 거하여 천하(天下)의 임무를 담당하고서 등용한 바가 훌륭한 사람이 아니어서 복패(覆敗)함에 이르면 이는 그 임무를 감당하지 못한 것이니, 부끄러움이 심한 것이다. ‘기형악(其形渥)’은 무안하여 땀이 남을 이르니, 그 흉함을 알 만하다. 〈계사전(繫辭傳)〉에 이르기를 “덕(德)이 박하면서 지위가 높으며 지혜가 작으면서 도모함이 크며 힘이 적으면서 짐이 무거우면 화가 미치지 않는 것이 드물다.”고 하였으니, 그 임무를 감당하지 못함을 말한 것이다. 사사로운 바에 가리운다면 덕(德)이 박하고 지혜가 작은 것이다.

【本義】 晁氏曰 形渥은 諸本에 作刑剭하니 謂重刑也라 하니 今從之하노라 九四는 居上任重者也어늘 而下應初六之陰이면 則不勝其任矣라 故其象如此而其占凶也라.

조씨(晁氏)가 이르기를 “‘형악(形渥)’은 여러 본(本)에 ‘형악(刑剭)’으로 되어 있으니, 중한 형벌(刑罰)이다.” 하였으니, 이제 그 말을 따른다. 구사(九四)는 위에 거하여 중한 임무를 맡은 이인데, 아래로 초육(初六)의 음(陰)에 응(應)한다면 그 임무를 감당하지 못하는 것이다. 그러므로 상(象)이 이와 같고 그 점(占)이 흉한 것이다.

象曰 覆公餗하니 信如何也오.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “공상(公上)에게 바칠 음식을 엎었으니, 신(信)[믿음]이 어떠한가.”

【傳】 大臣이 當天下之任하여 必能成天下之治安이면 則不誤君上之所倚와 下民之所望과 與己致身任道之志하여 不失所期하리니 乃所謂信也라 不然이면 則失其職하여 誤上之委任이니 得爲信乎아 故曰信如何也라 하니라.

대신(大臣)이 천하(天下)의 임무를 담당하여 반드시 천하(天下)의 치안(治安)을 이룩한다면 군상(君上)의 의지한 바와 하민(下民)의 소망(所望)과 자신이 몸을 바쳐 도(道)를 자임(自任)하는 뜻을 그르치지 않아서 기대한 바를 잃지 않을 것이니, 이것이 이른바 신(信)이다. 그렇지 않으면 그 직분(職分)을 잃어서 위의 위임(委任)함을 그르친 것이니, 신(信)이라 할 수 있겠는가. 그러므로 ‘신(信)이 어떠한가’라고 한 것이다.

【本義】 言失信也라.

신(信)을 잃음을 말한 것이다.

六五는 鼎黃耳金鉉이니 利貞하니라.

육오(六五)는 솥이 누런 귀에 금으로 만든 현(鉉)이니, 정고(貞固)함이 이롭다.

【傳】 五在鼎上하니 耳之象也라 鼎之擧措在耳하니 爲鼎之主也라 五有中德이라 故云黃耳요 鉉은 加耳者也라 二應於五하니 來從於耳[一作五]者는 鉉也라 二有剛中之德하니 陽體剛이요 中色黃이라 故爲金鉉이라 五는 文明得中而應剛하고 二는 剛中巽體而上應하니 才无不足也요 相應至善矣니 所利在貞固而已라 六五居中應中하여 不至於失正이로되 而質本陰柔라 故戒以貞固於中也라.

오(五)는 정(鼎)의 위에 있으니, 귀의 상(象)이다. 솥을 들고 놓음은 귀에 달려 있으니, 솥의 주체가 된다. 오(五)는 중덕(中德)이 있으므로 황이(黃耳)라 말하였고, 현(鉉)은 귀 위에 가한 것이다. 이(二)는 오(五)에 응(應)하니, 귀에 와서 따르는 것은 현(鉉)이다. 이(二)는 강중(剛中)의 덕(德)이 있으니, 양(陽)의 체(體)는 강(剛)하고 중(中)의 색깔은 황색(黃色)이다. 그러므로 금현(金鉉)이라 한 것이다. 오(五)는 문명(文明)으로 중(中)을 얻고 강(剛)에 응(應)하며, 이(二)는 강중(剛中)으로 손(巽)의 체(體)이고 위가 응(應)하니, 재질이 부족함이 없고 서로 응(應)함이 지극히 선(善)하니, 이로움이 정고(貞固)함에 있을 뿐이다. 육오(六五)는 중(中)에 거하고 중(中)과 응(應)하여 바름을 잃음에 이르지 않을 것이나 질이 본래 음유(陰柔)이므로 중(中)에 정고(貞固)하라고 경계한 것이다.

【本義】 五는 於象에 爲耳而有中德이라 故云黃耳라 金은 堅剛之物이요 鉉은 貫耳以擧鼎者也라 五虛中하여 以應九二之堅剛이라 故其象如此하고 而其占則利在貞固而已라 或曰 金鉉은 以上九而言이라 하니 更詳之니라.

오(五)는 상(象)에 귀가 되고 중덕(中德)이 있으므로 황이(黃耳)라 말한 것이다. 금(金)은 견강(堅剛)한 물건이요, 현(鉉)은 귀를 꿰어 솥을 드는 것이다. 오(五)는 중(中)을 비워 구이(九二)의 견강(堅剛)에 응(應)하므로 그 상(象)이 이와 같고 그 점(占)은 이로움이 정고(貞固)함에 있을 뿐이다. 혹자는 말하기를 “금현(金鉉)은 상구(上九)로써 말한 것이다.” 하니, 다시 살펴보아야 할 것이다.

象曰 鼎黃耳는 中以爲實也라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “솥이 황이(黃耳)인 것은 중(中)으로써 실덕(實德)을 삼은 것이다.”

【傳】 六五以得中爲善하니 是는 以中爲實德也라 五之所以聰明應剛하여 爲鼎之主하고 得鼎之道는 皆由得中也일새라.

육오(六五)는 중(中)을 얻음을 선(善)으로 삼으니, 이는 중(中)을 실덕(實德)으로 삼은 것이다. 오(五)가 총명(聰明)하고 강(剛)에 응(應)하여 정(鼎)의 주체가 되고 정(鼎)의 도(道)를 얻음은 모두 중(中)을 얻었기 때문이다.

上九는 鼎玉鉉이니 大吉하여 无不利니라.

상구(上九)는 솥이 옥(玉)으로 만든 현(鉉)이니, 대길(大吉)하여 이롭지 않음이 없다.

【傳】 井與鼎은 以上出爲用하니 處終은 鼎功之成也라 在上은 鉉之象이요 剛而溫者는 玉也라 九雖剛陽이나 而居陰履柔하여 不極剛而能溫者也라 居成功之道는 唯善處而已니 剛柔適宜하고 動靜不過하면 則爲大吉하여 无所不利矣라 在上爲鉉이니 雖居无位之地나 實當用也니 與他卦異矣니 井亦然하니라.

정괘(井卦)와 정괘(鼎卦)는 위로 나옴을 쓰임으로 삼으니, 종(終)에 처함은 정(鼎)의 공(功)이 이루어지는 것이다. 위에 있음은 현(鉉)의 상(象)이요, 강(剛)하면서도 따뜻함은 옥(玉)이다. 구(九)가 비록 강양(剛陽)이나 음위(陰位)에 거하여 유(柔)를 밟고 있어서 강(剛)함을 지극히 하지 않고 능히 온순한 이이다. 성공에 거하는 도(道)는 오직 잘 대처하는 것뿐이니, 강(剛)·유(柔)가 적절하고 동(動)·정(靜)이 과하지 않으면 대길(大吉)이 되어 이롭지 않은 바가 없다. 위에 있는 것은 현(鉉)이 되니, 비록 지위가 없는 자리에 거했으나 실제는 쓰임을 당한 것이니, 다른 괘(卦)와 다르다. 정괘(井卦) 역시 그러하다.

【本義】 上은 於象에 爲鉉이요 而以陽居陰하니 剛而能溫이라 故有玉鉉之象이요 而其占이 爲大吉无不利하니 蓋有是德이면 則如其占也라.

상(上)은 상(象)에 현(鉉)이 되고 양(陽)으로서 음위(陰位)에 거하였으니, 강(剛)하면서도 능히 온순하다. 그러므로 옥현(玉鉉)의 상(象)이 있으며, 그 점(占)이 대길(大吉)하여 이롭지 않음이 없음이 되니, 이러한 덕(德)이 있으면 이 점(占)과 같을 것이다.

象曰 玉鉉在上은 剛柔節也일새라.

〈상전(象傳)〉에 말하였다. “옥현(玉鉉)이 위에 있음은 강(剛)·유(柔)가 적절하기 때문이다.”

【傳】 剛而溫은 乃有節也라 上居成功致用之地하여 而剛柔中節하니 所以大吉无不利也라 井鼎이 皆以上出爲成功이어늘 而鼎不云元吉은 何也오 曰 井之功用은 皆在上(井)[出]이요 又有博施有常之德하니 是以元吉이어니와 鼎은 以烹飪爲功하니 居上爲成이라 德與井異하니 以剛柔節이라 故得大吉也라.

강(剛)하면서도 온순함은 바로 절도가 있는 것이다. 상(上)은 성공하여 씀을 지극히 하는 자리에 거하여 강(剛)·유(柔)가 절도에 맞으니, 이 때문에 대길(大吉)하여 이롭지 않음이 없는 것이다. 정괘(井卦)와 정괘(鼎卦)는 모두 위로 나옴을 성공으로 삼는데 정괘(鼎卦)에서는 원길(元吉)이라고 말하지 않음은 어째서인가? 우물의 공용(功用)은 모두 위로 나옴에 있고 또 널리 베풀며 떳떳함이 있는 덕(德)이 있으니, 이 때문에 크게 선(善)하고 길(吉)하거니와 솥은 팽임(烹飪)을 공(功)으로 삼으니, 상(上)에 거함은 성공(成功)이 되어 덕(德)이 정(井)과 다르니, 강(剛)·유(柔)가 적절하기 때문에 대길(大吉)을 얻은 것이다.